Cómo el binario colonial rigidizó el género en África y qué
ofrecen los feminismos africanos —Oyěwùmí, Amadiume, Tamale,
Nnaemeka, Mama— para enfrentar el patriarcado y el
individualismo contemporáneo. Segundo artículo de la serie
sobre Ubuntu.
Audre Lorde (1934-1992) fue una poeta, ensayista y activista que convirtió la diferencia en herramienta política. Este artículo explora su legado desde una mirada decolonial: su crítica al feminismo hegemónico, la invención de la biomitografía con Zami, su papel en el movimiento afroalemán en Berlín y su concepción del autocuidado como acto de resistencia. Un recorrido por su pensamiento que evita la mitificación y ofrece claves para la educación y la transformación social.
En este segundo artículo sobre Sueli Carneiro abordamos su concepto más sistemático: el dispositivo de racialidade. A partir de un diálogo crítico con Foucault, Fanon y Mbembe, Carneiro muestra que el racismo no es solo prejuicio o discriminación, sino una maquinaria que produce jerarquías de humanidad y decide quién puede ser reconocido como sujeto pleno y quién queda relegado a la zona del no-ser.
Sueli Carneiro es una de las pensadoras afrobrasileñas más relevantes del feminismo negro contemporáneo. Fundadora de Geledés —Instituto da Mulher Negra—, su trayectoria une militancia, producción teórica, defensa jurídica, educación antirracista y crítica radical del epistemicidio. Este artículo recorre su vida, su diálogo con Lélia Gonzalez, la construcción de Geledés y su propuesta de “enegrecer el feminismo”.
Nzinga Mbandi: diplomacia, resistencia y poder en los reinos de Ndongo y Matamba En casi todos los libros que la mencionan, Nzinga Mbandi aparece sentada sobre la espalda de una de sus acompañantes. La escena habría ocurrido en Luanda, en 1622, durante una negociación con el gobernador portugués. Según la tradición más repetida, los portugueses […]
Este artículo traza la genealogía ininterrumpida de la agencia soberana de las mujeres africanas y afrodescendientes: desde las diplomacias precoloniales hasta el liderazgo en inteligencia artificial, pasando por los feminismos decoloniales y las metodologías de paz restaurativa que hoy reconfiguran los debates globales.
A diferencia de muchas sociedades contemporáneas, la estructura Ashanti organiza el poder, la herencia y la identidad a través de la línea materna. Este artículo examina cómo el sistema matrilineal otorgaba a las mujeres Ashanti un poder político y económico sin precedentes, destacando la figura legendaria de Yaa Asantewaa, quien en 1900 movilizó la resistencia contra el colonialismo británico. Exploramos cómo la tradición, la modernidad y el colonialismo han transformado —pero no eliminado— estas estructuras de empoderamiento femenino.