Sueli Carneiro: feminisme negre, Geledés i el dret a produir pensament

La trajectòria d'una de les intel·lectuals afrobrasilenyes més importants del pensament contemporani, des de la militància negra i feminista fins a la crítica de l'epistemicidi.

Una escena: el reconeixement que no domestica

El 28 de novembre de 2025, Sueli Carneiro va rebre el Trofeu Juca Pato al Palácio de Cristal de Petrópolis, reconeixement que la Unió Brasilera d'Escriptors atorga a la intel·lectual de l'any. Tenia setanta-cinc anys. Va pujar a l'escenari sense discurs de gratitud. En canvi, va citar xifres: poques setmanes abans, el 28 d'octubre, l'Operação Contenção executada per la policia als complexes de faveles de l'Alemão i la Penha a Rio de Janeiro, havia deixat 121 persones mortes. L'informe de Justiça Global la classifica com l'operació policial més letal de la història recent de l'estat.

«Són cossos negres, sempre cossos negres, transformats en objectius legítims d'una política de mort.»

L'escena condensa una paradoxa que travessa tota la seva trajectòria: com celebrar una intel·lectual per haver teòricament sobre el racisme, mentre el racisme continua sent administrat amb la mateixa eficiència de sempre? Com legitimar públicament qui denuncia que la mateixa legitimitat és part del problema?

Això no és un debat abstracte. És el debat que estructura aquest article. Perquè entendre Sueli Carneiro significa entendre que el problema no és que li falta reconeixement. És que el sistema pot reconèixer qui el critica sense transformar-se realment. I que ella, des de fa dècades, es nega a permetre que aquest reconeixement neutralitzi la seva crítica.

Rebuig, desig i construcció de coneixement: de la Lapa a la USP (1950-1980)

Aparecida Sueli Carneiro Jacoel va néixer el 24 de juny de 1950 al barri de la Lapa, São Paulo. La Lapa era llavors un dels espais de major concentració de població negra paulista, formada per migrants interns que arribaven buscant feines a la indústria recentment instal·lada. El seu pare era ferroviari. La seva mare, modista. Tots dos treballaven en els sectors que construeixen les ciutats sense rebre reconeixement per això.

El 1972, als vint-i-tres anys, Carneiro va ingressar a la Facultat de Filosofia, Lletres i Ciències Humanes de la Universitat de São Paulo. Era un moment fosc: la dictadura militar (1964-1985) estava en el seu apogeu repressiu. Però la USP, paradoxalment, era un dels espais on la repressió coexistia amb la resistència. Va ser allà on Carneiro va conèixer simultàniament tres tradicions que marcarien la seva obra: les teories feministes que arribaven d'Europa i Estats Units, la reflexió organitzada sobre la negritud brasilera, i —crucialment— el moviment negre de reorganització.

El context és important. El 1978 es funda el Moviment Negre Unificat (MNU), una rearticulació política després d'anys de repressió. Quan Carneiro es gradua en Filosofia el 1980, el moviment negre ja no està demanant «reconeixement»: està construint crítica sistemàtica del mite de la «democràcia racial» brasilera. Aquesta temporalitat polititza tota la seva formació.

Després de graduar-se, Carneiro va presentar un projecte de doctorat al departament de Filosofia: investigació sobre filosofia africana contemporània. Cap professor el va acceptar. L'explicació que circulava era uniforme: a Àfrica existia tradició oral, no filosofia. La creença no era accidental. Era l'epistemicidi en estat pur: la negació que existís producció intel·lectual legítima fora del cànon europeu.

Aquí és necessari aturar-se en el que això significa. No va ser un «fracàs» acadèmic personal. Va ser la demostració empírica de la maquinària que Carneiro teòricament explicaria dècades després. La universitat que li va negar el dret d'estudiar filosofia africana va ser la mateixa universitat que, el 2005, li atorgaria el doctorat per una tesi que explicava exactament com funciona aquest mecanisme de negació. És a dir: la institució que produeix el problema també produeix la solució, i en aquest procés es legitima a si mateixa.

Carneiro no va esperar que la universitat canviés d'opinió. Va abandonar el projecte acadèmic tradicional i va canalitzar la seva energia cap a l'organització política. El que va succeir després —la producció teòrica, la creació de Geledés, les dècades de treball comunitari— no va ser un «desviament». Va ser precisament el que el rebuig acadèmic havia obert: la possibilitat de produir pensament sense demanar permís a institucions que ho negarien.

El Col·lectiu de Dones Negres: primer laboratori polític (1980-1988)

El mateix any en què va ser rebutjada pel departament de Filosofia, Sueli Carneiro cofundà el Col·lectiu de Dones Negres de São Paulo. Va ser la primera organització d'aquest tipus a l'estat. No va sorgir d'un buit. Va sorgir d'una necessitat política contradictòria: el moviment negre parlava de racisme però reproduïa patriarcat; el moviment feminista parlava de gènere però era blanc, urbà, de classe mitjana, i sistemàticament esborrava la presència de dones negres.

L'episodi del Consell Estatal de la Condició Femenina de São Paulo (1983) és revelador. L'estat paulista va crear aquest consell amb trenta-dues conselleres, sense una sola dona negra. L'absència va ser denunciada públicament —entre d'altres, per la radialista Marta Arruda— i va obligar a una reconfiguració que inclogués la qüestió racial. El procés ha estat documentat per Silva i Wolff, qui mostren que la incorporació de dones negres no va ser «inclusió» natural, sinó resultat d'una disputa política oberta.

Aquest episodi il·lustra el problema que Carneiro formalitzaria després: quan el feminisme invoca un subjecte universal anomenat «la dona», aquesta universalitat és, de fet, molt particular. Ve de l'experiència blanca, urbana, de classe mitjana. Les dones negres no estan «fora» per omissió accidental. Estan fora perquè la categoria mateixa va ser construïda sense elles. Aquesta és la diferència entre exclusió i invisibilització estructural.

El Col·lectiu no va ser només un espai de denúncia. Va ser un laboratori polític-intelectual on la indignació es transformava en investigació, anàlisi, producció de materials educatius, formació política col·lectiva. Era militància, però també era pensament. Era acció comunitària, però també era teorizació. Aquesta fusió —teoria que neix de la pràctica, pràctica que s'alimenta de reflexió rigorosa— es convertiria en el segell de tota l'obra de Carneiro.

Entre 1980 i 1988, mentre treballava en feines precàries (com ho feien totes les companyes), Carneiro escrivia textos en revistes del moviment, participava en tallers, construïa xarxes, desenvolupava el que anys després es convertiria en «enegreix el feminisme». Però no com a assaig acadèmic. Com a urgència política. Com a resposta a preguntes que el feminisme blanc no s'estava fent: com experimenten les dones negres la maternitat quan la història els va negar el dret a ser mares? Com experimenten la sexualitat quan la violència sexual ha estat arma de colonització? Com s'organitza la solidaritat entre dones quan la raça les separa?

Geledés: la institució com a acte polític (1988-present)

El 30 d'abril de 1988, Sueli Carneiro cofundà Geledés —Institut de la Dona Negra, juntament amb Edna Roland, Solimar Carneiro, Maria Lúcia da Silva i altres companyes que portaven anys en el moviment negre i feminista. La data no va ser casual: una setmana després del centenari oficial de l'abolició de l'esclavitud (13 de maig de 1888). Mentre l'Estat brasiler commemorava el «fi de l'esclavitud» com a tancament feliç de la història, Geledés va néixer com a resposta: l'abolició formal mai va garantir ciutadania, mai va reparar res, mai va transformar res.

El nom tampoc no va ser accidental. Remet a les societats secretes femenines yoruba (Gelede), associades amb el poder femení, la custòdia de coneixements sagrats, la protecció comunitària, la transmissió intergeneracional. Aquesta elecció expressava una orientació teòrica i política profunda: no es pensava des del llenguatge assistencialista de la «intervenció» externa, sinó des de matrius africanes, afrobrasilenyes, comunitàries. No era una entitat que es proposava «donar veu» a dones negres. Era un espai on aquestes veus produïen teoria, dret, memòria, acció política autònoma.

És crucial no llegir Geledés com una «ONG» de serveis. Va ser, des de l'inici, un espai de producció de coneixement situat, on investigació, teoria i acció són literalment inseparables. Això té implicacions metodològiques decisives: el pensament de Carneiro no emergeix de la contemplació solitària d'una intel·lectual. Emergi de la pràctica col·lectiva d'una institució que porta gairebé quatre dècades treballant als marges estructurals de la societat brasilera, produint anàlisis des d'aquests marges.

El Proyecto Rappers (1992-1998): teoria a la perifèria

Entre 1992 i 1998, Geledés va desenvolupar el Proyecto Rappers, una iniciativa que articulava defensa de drets humans, joventut negra, cultura hip-hop, crítica del racisme i reflexió sobre violència policial. No va néixer com a «projecte social»: va néixer d'una necessitat brutal. Joves negres de les perifèries paulistes afrontaven repressió policial sistemàtica. Moltes de les seves veus troben expressió en la cultura hip-hop.

El que Geledés va fer va ser convertir aquest espai cultural en espai de reflexió política i producció de coneixement. Els artistes rebien suport jurídic (accés a advocats, coneixement de drets), però també participaven en processos d'educació política que incloïen reflexió crítica sobre masclisme, homofòbia i violència sexual dins de la pròpia cultura hip-hop. El projecte no va importar marcs jurídics occidentals. Va partir de pedagogia popular brasilera i de formes d'organització afrobrasilera.

Això demostra alguna cosa anterior a qualsevol reivindicació contemporània: la perifèria urbana és un territori de producció de coneixement, no un objecte d'intervenció externa. Els raperos no eren «beneficiaris passius». Eren productors intel·lectuals de les seves pròpies realitats, capaços de nomenar el racisme, la violència, la marginació des dels seus propis termes.

Promotores Legals Populars: empoderament sense domesticació

Una altra iniciativa decisiva: Geledés va identificar que l'accés a la justícia era una barrera crítica. Dones negres de territoris perifèrics no coneixien els seus drets, no sabien com denunciar violència domèstica, no sabien quines lleis les protegien. Però en lloc de crear un servei professional d'advocades que «representés» aquestes dones, Geledés va decidir convertir les pròpies dones dels barris en agents multiplicadors.

Va formar centenars de dones negres en dret civil i constitucional. Aquestes Promotores Legals treballaven en els seus propis territoris: ajudant altres dones a conèixer drets, acompanyant-les en processos legals, enfortint xarxes comunitàries de protecció. El model rebutjava la lògica paternalista on «experts» van a «salvar» comunitats. En el seu lloc: la comunitat s'apodera, s'organitza, s'empodera per defensar-se a si mateixa.

De nou: producció de coneixement situat. El saber jurídic no baixa d'amunt a avall. Vén de la comunitat cap a dins i cap a fora, amplificat per persones que habiten el territori, que parlen l'idioma local, que són d'allà. Això és el revolucionari: convertir el dret en eina d'autonomia comunitària.

Quotes racials (2012): teoria amb conseqüències materials

Des de Geledés, Carneiro va contribuir decisivament al debat sobre quotes racials universitàries. El 2012, el Tribunal Suprem del Brasil va discutir la Llei de Quotes, que garanteix l'accés a estudiants negres i indígenes a universitats públiques. Carneiro va presentar un amicus curiae (intervenció de tercers) que argumentava que les quotes no eren «discriminació invertida» sinó reparació de discriminació històrica.

El debat va ser intens. La dreta argumentava que les quotes violaven «igualtat individual», que eren «discriminació al revés». Carneiro va respondre amb una pregunta: Igualtat respecte a qui? A quin punt de partida es refereixen si el punt de partida històric va ser l'esclavitud?

Des del 2012, les universitats públiques brasileres tenen quotes per a estudiants negres, indígenes i de col·legis públics. L'impacte ha estat substancial: la presència d'estudiants negres a universitats federals va saltar del 51% al 30% en una dècada.

Ennegreixent el feminisme: transformar, no afegir (2003)

El 2003, Sueli Carneiro va publicar «Ennegrecer o feminismo: a situação da mulher negra na América Latina a partir de uma perspectiva de gênero» en el volum Racismos contemporanis, editat per Takano.

Què significa ennegreixent?

Ennegreixent el feminisme no significa afegir dones negres a un feminisme ja constituït. No és una operació d'inclusió simbòlica ni una ampliació demogràfica del subjecte feminista. És una crítica de fons: si el feminisme es construeix des de l'experiència històrica de dones blanques, occidentals, de classe mitjana urbana, les seves categories no són suficients per anomenar la vida de dones travessades simultàniament per racisme, sexisme, explotació de classe, herència colonial i violència institucional.

Les genealogies feministes centrades en el sufragisme europeu no podien explicar l'experiència de les dones negres en societats marcades per l'esclavitud, la colonialitat, l'explotació domèstica racialitzada, la violència sexual sistemàtica i la negació de l'accés ple a la ciutadania. Carneiro no rebutja el feminisme: exigeix transformar-lo des d'un altre lloc. Per això la seva proposta té una dimensió ontològica i política alhora. Ontològica, perquè disputa qui apareix com a subjecte d'humanitat i pensament. Política, perquè obliga a reorganitzar agendes, institucions, prioritats i formes de representació.

És a dir: no es tracta que les feministes blanques aprenguin sobre racisme i ho incorporin a la seva anàlisi. Es tracta que el subjecte polític del feminisme sigui reconfigurat des de l'experiència de dones negres.

Genealogía: Lélia Gonzalez, Amefricanidade i la construcció del propi

El diàleg amb Lélia Gonzalez és aquí fonamental, i requereix un desenvolupament específic perquè és crucial per entendre on Carneiro posiciona el seu pensament. Lélia Gonzalez (1935-1994) va ser una generació anterior a Carneiro. Va treballar com a psicòloga, activista, acadèmica. Als anys vuitanta, en el context del moviment negre brasiler, va desenvolupar el concepte d'Amefricanidade.

Què és Amefricanidade? És una categoria política que nomena l'Amèrica forjada per la barreja forçada de pobles africans, indígenes i europeus. Però la categoria rebutja els relats nacionals que presentaven aquesta barreja com «harmoniosa» o «democràtica». En canvi, nomena el desposseïment, la violència, la resistència, el poder de creació de poblacions racialitzades al continent.

Però Gonzalez feia alguna cosa més radical encara. Connectava Amefricanidade amb feminisme i amb anàlisis de gènere. Plantejava que el patriarcat operava de manera diferent a les Amèriques que a Europa, precisament perquè funcionava sobre bases colonials i esclavistes.

Carneiro assumeix la tasca d'heretar, ampliar, sistematitzar i radicalitzar aquesta tradició. El que Gonzalez havia produït com a intervenció política urgent, Carneiro ho converteix en un aparell teòric rigorós. El punt és que Carneiro no inventa des de zero. Hereta una tradició negra feminista brasilera. Així evita que el feminisme negre sigui llegit només com una branca local de debats produïts al Nord global.

Crítiques internes: tensions en la genealogia

És important assenyalar que existeixen debats importants dins del propi pensament negre-feminista brasiler sobre com posicionar-se davant l'obra de Carneiro.

Algunes veus del feminisme lèsbic negre han qüestionat si l'èmfasi de Carneiro (i de Geledés en general) en la categoria «dones negres» oclou les especificitats de dones negres lesbianes, especialment la violència particular que enfronten.

Altres veus, des del feminisme llibertari o anarquista negre, han debatut si la institucionalització de Geledés, la seva participació en espais acadèmics i els seus posicionaments polítics específics han significat una distància respecte dels modes d'organització més radicals.

Des del feminisme indígena, hi ha crítiques a com Amefricanidade de Gonzalez (i per herència, el treball de Carneiro) prioritzen el negre-africà sense connectar suficientment amb presències indígenes al Brasil.

Aquests debats no invaliden la proposta de Carneiro. Però demostren que el feminisme negre brasiler no és un monument congelat. És un camp viu de disputa política i teòrica.

Epistemicidi: quan l'escola ensenya a oblidar

Un dels conceptes més influents en la recepció de Sueli Carneiro és el d'epistemicidi. El terme va ser formulat per Boaventura de Sousa Santos per nomenar la destrucció o deslegitimació dels coneixements produïts per pobles colonitzats i subalternitzats. Carneiro reconeix aquest llinatge amb explícita claredat, però desplaça el concepte cap a l'anàlisi concreta del racisme brasiler.

L'epistemicidi no actua només prohibint sabers. Actua ometent-los, naturalitzant-los com a absents. Es manifesta quan:

Àfrica apareix en currículums únicament com a lloc d'esclavització, pobresa o tradició, però no com a espai de filosofia, ciència, política, tecnologia, literatura, espiritualitat o sistemes complexos d'organització social.

Les dones negres apareixen com a cossos explotats, però no com a productores de teoria, anàlisi, pensament científic, decisió política.

Estudiants negres aprenen silenciosament que la seva pròpia història no pertany al món del pensament legítim; que les seves cultures són «tradicions» però no «coneixement».

Els llibres de text mostren descobridors europeus, però no científics africans; exploradors europeus, però no enginyers africans; filòsofs grecs, però no filòsofs yoruba.

Carneiro ho sabia per experiència pròpia: va ser aquesta mateixa lògica la que li va negar la direcció de tesi quan va presentar un projecte sobre filosofia africana.

Llei 10.639/2003 i els seus límits: quan les lleis no transformen estructures

Aquesta crítica va tenir una traducció legal important: la Llei Federal 10.639/2003 va fer obligatòria l'ensenyament d'història i cultura afrobrasilera i africana en l'educació bàsica. Va ser un avanç legislatiu.

L'Institut Alana va documentar el 2023 que el 71% dels municipis brasilers realitzaven poc o cap acció per implementar aquesta legislació.

Per què? Perquè l'epistemicidi no desapareix per decret. La llei és necessària, però insuficient si no canvien simultàniament:

Els currículums: no es tracta d'afegir una setmana d'història africana al novembre. Es tracta de reconfigurar tot el currículum, mostrant presències africanes en tots els períodes, totes les disciplines.

La formació docent: els mestres no van ser formats per ensenyar aquesta història de manera que transformi imaginaris profunds. Sense això, reprodueixen estereotips.

Les biblioteques: quins llibres hi ha disponibles? Si les úniques referències sobre Àfrica són textos sobre colonialisme, la llei no es pot complir.

Els criteris de qui és autoritat intel·lectual: Qui ensenya la classe d'història africana? Es reconeix l'autoritat d'acadèmics negres brasilers?

La representació de cossos negres en materials educatius: En quins contextos apareixen? Com a esclaus? Com a objectes d'estudi?

L'estructura institucional que decideix quins saberes importen: Quins cursos són electius i quins són obligatoris? Es té la mateixa consideració acadèmica per a una classe sobre filosofia yoruba que per a una sobre filosofia grega?

La lliçó és brutal: pots obligar legalment les escoles a ensenyar història africana com una unitat més en el currículum i l'epistemicidi continua operant de formes més subtils.

Implicacions pedagògiques: com decolonitzar l'educació des de Carneiro

Què significaria prendre's seriosament a Carneiro a l'aula? No simplement com a lectura acadèmica, sinó com a guia per a la transformació pedagògica?

Primer: Reconèixer que l'acte d'ensenyar mai és neutral. Cada decisió curricular (què s'ensenya, en quin ordre, amb quines autoritats, des de quines perspectives) és política i reprodueix o desafia jerarquies de coneixement.

Segon: Formar docents per a la reflexió crítica sobre la seva pròpia posició. Un mestre blanc que ensenya història de l'esclavitud necessita eines per reflexionar sobre com la seva pròpia posició (com a blanc, potencialment com a descendent de perpetradors) influeix en com explica aquesta història.

Tercer: Descentralitzar l'autoritat acadèmica. Convidar avis que guarden memòria oral. Convidar artistes de hip-hop. Convidar activistes comunitaris com a coeducadors. Reconèixer que el coneixement situat té autoritat.

Quart: Reorganitzar arxius i biblioteques. No com a gest simbòlic (un prestatge de llibres africans), sinó com a reconfiguració seriosa de què es considera font primària legítima.

Cinquè: Avaluar l'aprenentatge de manera diferent. No es tracta només que els estudiants negres aprenguin història africana. Es tracta que tots els estudiants desenvolupin la capacitat per qüestionar per què certs sabers van ser naturalitzats com a veritat universal.

Carneiro mateixa no escriu com a manual pedagògic. Però la seva obra, portada a les seves conseqüències lògiques, ofereix aquestes eines.

CONTINUA EN: «El dispositiu de racialitat: Foucault, Fanon i la producció del no-ser» —Article 2 d'aquesta sèrie, on explorem la teoria sistemàtica de Carneiro sobre com el racisme produeix jerarquies ontològiques, la necropolítica aplicada a dones negres, i les paradoxes del reconeixement institucional sense transformació estructural.

Conceptes clau

Concepte	Explicació
Feminisme negre brasiler	Corrent política i intel·lectual que articula raça, gènere, classe, memòria de l'esclavitud, violència institucional i experiència de les dones negres al Brasil.
Ennegreir el feminisme	Proposta de Sueli Carneiro per transformar el feminisme des de l'experiència històrica de les dones negres, no simplement incloure-les en un marc ja construït.
Geledés	Institut de la Dona Negra fundat el 1988 a São Paulo; espai d'acció política, producció de coneixement situat, defensa jurídica i pedagogia antiracista.
Epistemicidi	Destrucció, exclusió o deslegitimació sistemàtica de sabers produïts per pobles racialitzats. Concepte de Boaventura de Sousa Santos, desplaçat per Carneiro a l'anàlisi concreta del racisme educatiu.
Amefricanitat	Concepte de Lélia Gonzalez. Nombra l'Amèrica forjada per la mescla forçada de pobles africans, indígenes i europeus, rebutjant narratives d'harmonia racial.
Producció de coneixement situat	Saber que neix de la pràctica col·lectiva, comunitària, en territoris específics, en lloc de sorgir de la contemplació acadèmica individual.

psychologyPreguntes per pensar i actuarexpand_more

Preguntes teòriques:

Per què Carneiro rebutja la narrativa de «superació individual»? Què reprodueix aquesta narrativa sobre el que significa produir pensament des de posicions marginals?

Com diferencia Carneiro entre «afegir dones negres al feminisme» i «ennegreir el feminisme»? Per què aquesta distinció és ontològica i política simultàniament?

Què significa que l'epistemicidi no és només omissió sinó naturalització d'absència? Identifica exemples concrets en el teu context educatiu.

Quins són els límits d'una llei com la Llei 10.639/2003 si no va acompanyada de transformació estructural? Què seria necessari a més?

Preguntes crítiques:

Què significa producció de coneixement «situat»? Per què importa que Carneiro hagi produït teoria des de Geledés en lloc de des de la universitat?

De quines maneres el Col·lectiu de Dones Negres va ser un espai de teorizació, no només de militància?

Preguntes per a l'acció:

Si treballes en educació: Com transforma el pensament de Carneiro la teva pedagogia? Què significa «decolonitzar el currículum» més enllà d'afegir continguts?

Si treballes en art o cultura: A qui reconeixem com a productor de coneixement/creació? Qui decideix què és «art» versus «folklore»?

Si ets activista: Com connectar treball comunitari amb producció de teoria? Com mantenir radicalitat davant les pressions d'institucionalització?

menu_bookPer llegir desprésexpand_more

Obres fonamentals de Carneiro:

Carneiro, S. (2023). Dispositiu de racialitat: la construcció de l'altre com a no-ser com a fonament de l'ésser. Zahar. [Obra més sistemàtica; requereix preparació teòrica]

Carneiro, S. (2003). Ennegreir el feminisme. En Racismes contemporanis. Takano Editora. [Punt d'entrada accessible al seu pensament]

Carneiro, S. (2019). Escrits d'una vida. Jandaíra. [Permet seguir l'evolució del pensament durant quatre dècades]

Genealogies i contextos:

Gonzalez, L. (2020). Per un feminisme afro-latinoamericà. Zahar. [Interlocutora intel·lectual central de Carneiro]

Akotirene, C. (2020). Interseccionalitat. Morata. [Lectura comparada des del feminisme negre brasiler]

Investigació i documentació:

Silva, T. O. G.; Wolff, C. S. (2019). El protagonisme de les dones negres al Consell Estatal de la Condició Feminina de São Paulo (1983-1988). Cadernos Pagu.

Institut Alana. (2023). La llei 10.639/03 no s'aplica en 71% dels municipis brasilers.

Geledés — Institut de la Dona Negra: www.geledes.org.br

format_quoteReferènciesexpand_more

• Justícia Global. (2025). Operació Contenció: anàlisi de l'operació més letal de la història.
• Silva, T. O. G.; Wolff, C. S. (2019). El protagonisme de les dones negres al Consell Estatal de la Condició Feminina de São Paulo (1983-1988). Cadernos Pagu, 55.
• Carneiro, S. (2003). Ennegreix el feminisme: la situació de la dona negra a Amèrica Llatina des d'una perspectiva de gènere. En Racismes contemporanis. Takano Editora.
• Institut Alana. (2023). La llei 10.639/03 no s'aplica en 71% dels municipis brasilers.