El dispositiu de racialitat: Foucault, Fanon i la producció del no-ser

Una aproximació al concepte central de Sueli Carneiro per entendre com el racisme produeix jerarquies d'humanitat, coneixement, vida i mort.

AQUEST ÉS L'ARTICLE 2 D'UNA SÈRIE. Recomanem llegir primer: «Sueli Carneiro: Feminisme negre, Geledés i el dret a produir pensament» per entendre com el pensament teòric de Carneiro sorgeix de la seva trajectòria, la seva organització política i la seva crítica a l'epistemicidi educatiu.

Introducció: del coneixement situat a la teoria sistemàtica

En el primer article d'aquesta sèrie vam explorar la vida de Sueli Carneiro, la creació de Geledés com a institució de producció de coneixement, i la seva crítica a l'epistemicidi en l'educació brasilera. Vam veure com aquesta trajectòria no era acadèmica en el sentit tradicional, sinó arrelada en organització política col·lectiva.

En aquest segon article arribem a la seva obra més sistemàtica: la teoria del dispositiu de racialitat, desenvolupada en la seva tesi doctoral (2005) i publicada com a Dispositiu de racialitat: la construcció de l'altre com a no-ser com a fonament de l'ésser (Zahar, 2023). Aquest concepte és el cor del seu pensament.

El desenvolupament que farem aquí és ambiciós. No es tracta només d'explicar un concepte. Es tracta d'entendre com Carneiro pren eines de Foucault, Fanon i Mbembe, les radicalitza críticament, i construeix una teoria per nomenar com el racisme produeix ontologies desiguales —com decideix literalment qui apareix com a plenament humà i qui queda relegat a la zona del no-ser.

Dispositiu de racialitat: com funciona la maquinària

Aquest concepte no es pot reduir a una explicació simple. Però és necessari introduir-lo aquí amb rigor suficient perquè sigui útil més enllà de les aules.

Per què Foucault és insuficient?

Carneiro parteix d'un diàleg crític amb Michel Foucault, especialment amb les seves nocions de dispositiu i biopoder. Foucault va mostrar com l'Estat modern no mata només; administra la vida de poblacions senceres a través de medicina, sexualitat, educació, seguretat.

Però Foucault va teòricament això en context europeu. La seva anàlisi comença amb la medicina francesa del segle XVIII, avança per Europa, i construeix un relat on el biopoder emergeix de certes lògiques administratives europees. El racisme, en la seva anàlisi, apareix com a quelcom secundari, fins i tot com accidental.

Aquí està el punt crític: Foucault va teòricament com si el biopoder fos pur, neutral, universal. Com si fos un poder deshistoriat, que opera igual a tot arreu, independentment de les formacions històriques específiques on emergeix.

A més, Foucault observa el biopoder des d'una posició de privilegi europeu on el racisme era (aparentment) secundari a altres formes de classificació. Però en societats forjades per l'esclavitud, la colonització, el racisme estructural, el biopoder sempre va ser racialitzat.

Carneiro inverteix la pregunta: I si el racisme no és una aplicació secundària del biopoder? I si és el fonament mateix del biopoder en contextos postcolonials?

El dispositiu de racialitat: producció d'ontologies desiguales

Un dispositiu en el llenguatge de Foucault és una xarxa de discursos científics, lleis, institucions, mesures administratives, reglaments, enunciats que funciona com una maquinària per produir subjectes i realitats.

Carneiro identifica que el racisme al Brasil no funciona com a prejudici individual (un blanc odia un negre) ni com a desigualtat econòmica simple. Funciona com a dispositiu: com una arquitectura profunda de poder que decideix, literalment, qui és plenament humà.

Aquest dispositiu funciona així:

Divideix la humanitat en categories racials basades en fenotip, ancestralitat, origen.

Assigna a cada categoria un grau diferent d'humanitat: qui és completament humà, qui és parcialment, qui és no-humà.

Administra la vida de manera diferenciada segons aquesta classificació: distribuint recursos, proteccions, vulnerabilitats, mort.

La categoria més alta: el Jo blanc, associat a raó, moralitat, universalitat, capacitat de pensament i decisió política, dret a vida protegida.

La categoria més baixa: l'Altre negre, confinat a allò que Carneiro recupera de Frantz Fanon —la zona del no-ser— territori on el cos està disponible per vigilància, càstig, treball forçat, mort sense protecció legal.

La zona del no-ser no és metàfora: és territori polític

Frantz Fanon, el psiquiatre i revolucionari anticolonial argelí, va escriure a Els condemnats de la terra (1961) sobre la divisió que el colonialisme produeix en una societat:

La zona de l'ésser: on habiten els colonitzadors europeus, amb drets, proteccions legals, reconeixement d'humanitat, accés a béns, dret a vida.

La zona del no-ser: on habiten els colonitzats, desposseïts de drets polítics, exposats a violència sense límits, el seu cos disponible per a l'explotació, la seva mort sense protecció legal.

Fanon no fa servir el terme ontologia, però descriu un procés ontològic: el colonialisme produeix una divisió de la humanitat mateixa.

Carneiro recupera i radicalitza aquest concepte per a Brasil, una societat que és postcolonial però que mai va ser formalment descolonitzada. L'esclavitud es va abolir sense reparació, sense canvi estructural, sense transformació de les jerarquies ontològiques que l'esclavitud havia produït. Per això:

Els cossos poden ser vigilats, empresonats, colpejats, assassinats sense que això activi mecanismes de protecció que existirien si el cos fos blanc.

Un crim contra una persona blanca activa aparell judicial, mediàtic, acadèmic; debat públic sobre justícia, mobilització política. Un crim contra una persona negra circula (si és que circula) com a estadística, violència urbana, risc de viure a la perifèria.

Estudiants negres a les universitats sn sospitosos (Han entrat per quota? Realment mereixen estar aqu?) mentre que estudiants blancs amb notes idntiques sn assumits com a mereixedors.

Policies poden disparar contra joves negres i dir que es defensaven, mentre que si un jove negre es defensa d'un policia, és assassinat.

L'exemple de l'Operação Contenção (octubre 2025)

L'escena que Carneiro va citar al Juca Pato és instructiva i requereix una anàlisi detallada.

El 28 d'octubre de 2025, l'Operação Contenção executada en complexos de faveles de l'Alemão i la Penha a Rio de Janeiro va deixar 121 morts. Va ser documentada per Justiça Global com l'operació policial més letal de la història recent de Rio.

Per què va ser possible que el governador declarés l'operació un èxit? Perquè aquestes 121 persones habitaven la zona del no-ser. Eren cossos les vides dels quals no tenien el mateix valor legal, protecció judicial, que les vides blanques.

No hi va haver investigació criminal contra la policia. No hi va haver condemnes. No hi va haver necessitat de justificar res davant l'opinió pública massiva. Les morts van ser administrades com a operació de seguretat, no com a crim.

Això és el que significa dispositiu de racialitat: no és teoria de despatx. És la maquinària que converteix cossos específics en blancs legítims de mort administrada.

Necropolítica i gènere: quan la mort és administrada de manera desigual

Carneiro connecta el dispositiu de racialitat amb el que el filòsof camerunès Achille Mbembe va anomenar necropolítica: l'exercici de sobirania com a poder de «fer morir».

Per Mbembe, l'Estat modern no només deixa morir (com descriuria Foucault). L'Estat modern administra activament qui viu, qui sobreviu sota amenaça, qui mor. És un poder sobre la mort.

Però Mbembe desenvolupa això d'una manera que podria aplicar-se a qualsevol població. Carneiro afegeix el que Mbembe no va desenvolupar: com aquesta necropolítica opera específicament sobre cossos de dones negres, en intersecció amb gènere, sexualitat, maternitat.

Mortalitat materna, violència obstètrica, violència de gènere: mort administrada en espais de cura

Les dones negres a Brasil s'enfronten a una combinació letal de racisme, patriarcat, classisme que es manifesta en la distribució desigual de la mort. Els números són contundents:

Mortalitat materna

La taxa de mortalitat materna entre dones negres és 2,6 vegades més alta que entre dones blanques a Brasil.

Les principals causes són: eclampsia no tractada, hemorràgia no continguda, infeccions sense antibiòtics.

Però per què? No per falta d'accés abstracte. Per falta de cura de qualitat, per metges que desqualifiquen el dolor de les dones negres, per protocols que prioritzen altres vides.

Violència obstètrica racista

Les dones negres informen taxes més altes de violència per part del personal mèdic durant l'embaràs i el part.

Inclou: pràctica de mutilacions (episiotomia innecessària), administració de drogues sense consentiment, restricció d'accés a anestèsia, insults racistes durant els procediments.

Aquests actes són classificats com a procediments mèdics, però són violència sexual i corporal facilitades per la construcció de cossos negres com a disponibles per a experimentació.

Homicidi com a principal causa de mort

Per a dones negres en edat reproductiva (15-49 anys), la principal causa de mort no és la malaltia. És l'homicidi.

Això és diferent de les dones blanques, on les causes principals són malalties del cor, càncer.

L'homicidi de dones negres és freqüentment perpetrat per parelles, però el sistema no ho tracta amb la urgència que mereixeria. Les ordres de protecció són expeditades amb demora, els autors reben penes menors.

Violència domèstica

Dones negres reporten taxes de violència domèstica més altes que dones blanques.

Però el sistema de justícia respon de manera menys protectora.

Les denúncies són menys cregudes, les ordres de restricció són menys expeditades, els perpetradors reben penes menys severes.

Esterilització forçada

Encara que és una pràctica menys visible que en dècades passades, persisteix en algunes institucions de salut brasileres.

Afecta desproporcionadament dones negres pobres, sota arguments de control poblacional o «salut de la dona».

És una forma de genocidi: eliminar la capacitat reproductiva d'un grup racial.

Què connecta tots aquests fenòmens? El dispositiu de racialitat operant sobre cossos femenins negres produeix una zona del no-ser especialitzada: un territori on la dona negra és cos disponible per a l'explotació, la reproducció, el càstig, la mort.

Aquests números no són coincidències estadístiques. Són manifestacions del dispositiu operant sobre cossos específics. Són la necropolítica convertida en números.

La paradoxa: reconeixement sense transformació

El 2022, Sueli Carneiro es va convertir en la primera dona negra a rebre el Doctorat Honoris Causa de la Universitat de Brasília. El 2025 va rebre el Trofeu Juca Pato, premi més prestigiós de les lletres brasileres. El 2026 va rebre la ciutadania beninesa com a acte de reparació històrica.

Aquesta progressió té una paradoxa estructural que la pròpia Carneiro anticiparia: L mateix aparell universitari i estatal que va produir les estructures que la seva obra critica és ara qui li atorga reconeixement. La institució que li va negar estudiar filosofia africana ara la celebra com a experta en racisme i epistemicidi.

Però hi ha una cosa més important: Carneiro ha operat conscientment en aquest marge. Ha acceptat reconeixements sense abandonar la radicalitat de la seva crítica. Quan va rebre el Juca Pato, no va fer discurs de gratitud. Va citar els 121 morts de l'Operação Contenção.

Aquest gest —rebre reconeixement sense suavitzar el que cal dir— és en si mateix un acte teòric. Demostra que el reconeixement institucional no necessàriament domestica la crítica. Però també exposa la contradicció: que sigui possible celebrar una intel·lectual mentre continuen les estructures que ella denuncia.

Crítiques des del feminisme negre: la institucionalització com a cost i oportunitat

Però és necessari nomenar que existeixen qüestionaments seriosos des de sectors del propi feminisme negre que interroguen si la institucionalització de Geledés, la seva participació en espais de poder estatal, els seus posicionaments polítics específics han significat distància respecte dels moviments més radicals o comunitaris.

Aquestes crítiques no desqualifiquen la feina de Carneiro (que ha mantingut vincles amb moviments comunitaris). Però mantenen viva la pregunta incòmoda: Pot una institució créixer, legitimar-se, i mantenir simultàniament la seva radicalitat?

Ciutadania, territori i reparació: el passaport de Benín (2024-2026)

El 27 de febrer de 2026, Sueli Carneiro va rebre el seu passaport beninès en una cerimònia celebrada a Benín. El document formalitzava la ciutadania que la República de Benín li havia concedit al desembre de 2024, en el marc d'una legislació de reparació històrica que obre la possibilitat que persones afrodescendents sol·licitin la nacionalitat com a reconeixement del desplaçament forçat causat per l'esclavitud. Carneiro va ser la primera persona a presentar la sol·licitud sota aquest nou marc legal. El seu número d'inscripció va ser zero.

El procés no va néixer de gestió diplomàtica institucional. Durant les gravacions del documental Mulheres Negras em Rotas de Liberdade, dirigit per la cineasta Urânia Munzanzu, Carneiro va expressar que un dels seus somnis era tenir passaport d'un país africà. L'equip va articular durant anys les vies diplomàtiques per fer-ho possible. La ciutadania va arribar de manera col·lectiva, com gairebé tot el rellevant en la trajectòria de Carneiro, i va ser recollida per un grup que incloïa l'escriptora Conceição Evaristo i l'activista Mirtes Renata.

Carneiro va ser explícita sobre com volia que es llegís el gest:

«No me interesa el lugar de la excepción ni el título de ‘primera’. Lo que me interesa es la posibilidad de que este gesto abra caminos. Que muchas otras mujeres negras y personas negras brasileñas puedan acceder a este derecho, no como concesión, sino como parte de un proceso de reconocimiento y reparación histórica.»

Aquesta declaració és filosòficament coherent amb tota la seva trajectòria. El passaport de Benín no retorna a Carneiro a un origen perdut: la seva identitat és afrobrasilera, construïda en la resistència a l'esclavitud i en la formació de les comunitats negres al Brasil. Però sí interromp, encara que sigui simbòlicament, la lògica de l'Estat-nació que la va convertir en «Altre» dins del seu propi territori.

Però és necessari problematitzar també això: Què significa parlar de reparació històrica a través de ciutadania simbòlica mentre persisteixen les violències estructurals que la seva obra documenta? El passaport és un gest preciós, políticament sofisticat. Però quin és realment l'abast de la seva reparació?

Conclusió: la pregunta que persisteix

Sueli Carneiro ha teorizat el dispositiu de racialitat amb un rigor considerable. Ha mostrat com funciona, com es perpetua, com produeix morts diferenciades. Ha nomenat el que el sistema prefereix que romangui sense nom.

Però la pregunta que queda sense resoldre —i que ella mateixa ha mantingut oberta— és aquesta: Pot la teoria transformar estructures que es reinventen constantment? Pot el reconeixement acadèmic tardà convertir-se en transformació política real?

No hi ha resposta còmoda. El que Carneiro ofereix no és resolució sinó una pràctica: continua pensant críticament, continua organitzant, continua rebutjant que el reconeixement domestiqui la crítica.

És això el que importa. No la validació acadèmica tardana. No els premis. No els doctorats honoris causa. No el passaport d'un país africà. El que importa és que durant més de quaranta anys, una dona negra de la Lapa rebutjada per la universitat que pretenia ensenyar-la ha mantingut:

Lluita comunitària

Organització col·lectiva

Defensa jurídica de vides vulnerades

Formació política de noves generacions de dones negres

Producció de coneixement que nomena el que el sistema prefereix que romangui sense nom

Això és el que els reconeixements institucionals no poden domesticar. I és precisament el que fa que el seu pensament sigui persistentment perillós per a l'ordre que critica.

Conceptes clau

Concepte	Explicació
Dispositiu de racialitat	Concepte central de Carneiro. Explica com el racisme produeix jerarquies ontològiques (graus desiguals d'humanitat) que s'administren a través d'institucions, lleis, pràctiques. És més que prejudici o desigualtat: és maquinària de producció de subjectes desigualment humans.
Zona del no-ser	Categoria de Frantz Fanon radicalitzada per Carneiro. Territori polític (no metafòric) on cossos racialitzats queden disponibles per a vigilància, càstig, explotació, mort sense protecció legal. És ontologia colonial que persisteix al Brasil.
Biopoder	Concepte de Michel Foucault: poder de l'Estat modern sobre la vida de poblacions. Carneiro ho radicalitza mostrant que el biopoder sempre ha estat racialitzat, especialment en contextos postcolonials.
Necropolítica	Concepte d'Achille Mbembe: exercici de sobirania com a poder de «fer morir». Administració estatal de qui viu, qui mor. Carneiro ho connecta amb gènere per analitzar la mortalitat diferenciada de les dones negres.
Ontologia desigual	Producció de categories d'humanitat diferents segons raça. No tots els éssers humans són reconeguts com igualment humans. El dispositiu de racialitat decideix aquesta jerarquia.

psychologyPreguntes per pensar i actuarexpand_more

Preguntes teòriques:

Com diferencia Carneiro entre «biopoder» (Foucault) i «dispositiu de racialitat»? Per què la diferència importa?

Què significa dir que la zona del no-ser és un «territori polític» i no una metàfora?

Com el dispositiu de racialitat produeix diferència en com es valora la mort d'una persona blanca versus la mort d'una persona negra?

Quina connexió hi ha entre epistemicidi (tema de l'Article 1) i necropolítica?

Preguntes crítiques:

Pot una persona ser reconeguda institucionalment per criticar el sistema sense que això neutralitzi la seva crítica?

Què significa que un passaport de ciutadania sigui un gest de «reparació» quan les estructures que Carneiro critica continuen operant?

Quins són els límits de la teorizació de Carneiro? Què no explica el seu concepte de dispositiu de racialitat?

Preguntes per a l'acció:

Si treballes en salut: Com opera la necropolítica en institucions mèdiques? Com es manifesta la violència racista en la cura de dones negres?

Si treballes en justícia o drets: Com traduir la teoria de Carneiro en estratègies de litigi o transformació institucional?

Si ets activista: Com connectar el treball comunitari amb una teorizació rigorosa sense que la teoria es distanciï de la pràctica?

menu_bookPer llegir desprésexpand_more

Obra fonamental:

Carneiro, S. (2023). Dispositiu de racialitat: la construcció de l'altre com a no-ser com a fonament de l'ésser. Zahar. [Lectura exigent però imprescindible]

Genealogies teòriques:

Fanon, F. (1961). Els condemnats de la terra. [Concepte de zona de l'ésser/no-ésser]

Foucault, M. (1976). Història de la sexualitat I: La voluntat de saber. [Concepte de biopoder]

Mbembe, A. (2011). Necropolítica. Melusina. [Concepte de distribució de mort]

Lectura comparada:

Mills, C. (1997). El Contracte Racial. Cornell University Press. [Crítica contractualista; complementa a Carneiro]

hooks, b. (1992). Mirades Negres: Raça i Representació. [Perspectiva des del pensament negre nord-americà]

Investigació i documentació:

Justícia Global. (2025). Operació Contenció: anàlisi de l'operació més letal de la història a la llum de paràmetres nacionals i internacionals en drets humans.

Geledés — Institut de la Dona Negra: www.geledes.org.br

format_quoteReferènciesexpand_more

• Mbembe, A. (2011). Necropolítica. Editorial Melusina.
• Fanon, F. (1961). Els condemnats de la terra. Fons de Cultura Econòmica.
• Carneiro, S. (2023). Dispositiu de racialitat: la construcció de l'altre com a no-ser com a fonament de l'ésser. Zahar.
• Justícia Global. (2025). Operació Contenció: anàlisi de l'operació més letal de la història.
• Geledés. (27 de febrer de 2026). Sueli Carneiro rep passaport beninès.