{"id":283515,"date":"2026-05-01T16:44:32","date_gmt":"2026-05-01T15:44:32","guid":{"rendered":"https:\/\/www.cohesionart.org\/?p=283515"},"modified":"2026-07-28T19:20:12","modified_gmt":"2026-07-28T18:20:12","slug":"dispositivo-racialidade-sueli-carneiro-foucault-fanon","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/dispositivo-racialidade-sueli-carneiro-foucault-fanon\/","title":{"rendered":"El dispositivo de racialidade: Foucault, Fanon y la producci\u00f3n del no-ser"},"content":{"rendered":"\n

Una aproximaci\u00f3n al concepto central de Sueli Carneiro para entender c\u00f3mo el racismo produce jerarqu\u00edas de humanidad, conocimiento, vida y muerte.<\/h2>\n\n\n\n

ESTE ES EL ART\u00cdCULO 2 DE UNA SERIE. Recomendamos leer primero: \u00abSueli Carneiro: Feminismo negro, Geled\u00e9s y el derecho a producir pensamiento<\/a>\u00bb para entender c\u00f3mo el pensamiento te\u00f3rico de Carneiro surge de su trayectoria, su organizaci\u00f3n pol\u00edtica y su cr\u00edtica al epistemicidio educativo.<\/strong><\/em><\/p><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Introducci\u00f3n: del conocimiento situado a la teor\u00eda sistem\u00e1tica<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

En el primer art\u00edculo de esta serie exploramos la vida de Sueli Carneiro, la creaci\u00f3n de Geled\u00e9s como instituci\u00f3n de producci\u00f3n de conocimiento, y su cr\u00edtica al epistemicidio en la educaci\u00f3n brasile\u00f1a. Vimos c\u00f3mo esa trayectoria no era acad\u00e9mica en el sentido tradicional, sino enraizada en organizaci\u00f3n pol\u00edtica colectiva.<\/p>\n\n\n\n

En este segundo art\u00edculo llegamos a su obra m\u00e1s sistem\u00e1tica: la teor\u00eda del dispositivo de racialidade, desarrollada en su tesis doctoral (2005) y publicada como Dispositivo de racialidade: a constru\u00e7\u00e3o do outro como n\u00e3o-ser como fundamento do ser (Zahar, 2023). Este concepto es el coraz\u00f3n de su pensamiento.<\/p>\n\n\n\n

El desarrollo que haremos aqu\u00ed es ambicioso. No se trata solo de explicar un concepto. Se trata de entender c\u00f3mo Carneiro toma herramientas de Foucault, Fanon y Mbembe, las radicaliza cr\u00edticamente, y construye una teor\u00eda para nombrar c\u00f3mo el racismo produce ontolog\u00edas desiguales \u2014c\u00f3mo decide literalmente qui\u00e9n aparece como plenamente humano y qui\u00e9n queda relegado a la zona del no-ser.<\/p>\n\n\n\n

Dispositivo de racialidade: c\u00f3mo funciona la maquinaria<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Este concepto no puede reducirse a una explicaci\u00f3n simple. Pero es necesario introducirlo aqu\u00ed con rigor suficiente para que sea \u00fatil m\u00e1s all\u00e1 de las aulas.<\/p>\n\n\n\n

Por qu\u00e9 Foucault es insuficiente?<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Carneiro parte de un di\u00e1logo cr\u00edtico con Michel Foucault, especialmente con sus nociones de dispositivo y biopoder. Foucault mostr\u00f3 c\u00f3mo el Estado moderno no mata solamente; administra la vida de poblaciones enteras a trav\u00e9s de medicina, sexualidad, educaci\u00f3n, seguridad.<\/p>\n\n\n\n

Pero Foucault teoriz\u00f3 esto en contexto europeo. Su an\u00e1lisis comienza con medicina francesa del siglo XVIII, avanza por Europa, y construye un relato donde el biopoder emerge de ciertas l\u00f3gicas administrativas europeas. El racismo, en su an\u00e1lisis, aparece como algo secundario, incluso como accidental.<\/p>\n\n\n\n

Aqu\u00ed est\u00e1 el punto cr\u00edtico: Foucault teoriz\u00f3 como si el biopoder fuera puro, neutral, universal. Como si fuera un poder deshistorizado, que opera igual en todas partes, independientemente de las espec\u00edficas formaciones hist\u00f3ricas donde emerge.<\/p>\n\n\n\n

Adem\u00e1s, Foucault observa el biopoder desde posici\u00f3n de privilegio europeo donde el racismo era (aparentemente) secundario a otras formas de clasificaci\u00f3n. Pero en sociedades forjadas por la esclavitud, la colonizaci\u00f3n, el racismo estructural, el biopoder siempre fue racializado.<\/p>\n\n\n\n

Carneiro invierte la pregunta: Y si el racismo no es una aplicaci\u00f3n secundaria del biopoder? Y si es el fundamento mismo del biopoder en contextos poscoloniales?<\/p>\n\n\n\n

El dispositivo de racialidade: producci\u00f3n de ontolog\u00edas desiguales<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Un dispositivo en el lenguaje de Foucault es una red de discursos cient\u00edficos, leyes, instituciones, medidas administrativas, reglamentos, enunciados que funciona como una maquinaria para producir sujetos y realidades.<\/p>\n\n\n\n

Carneiro identifica que el racismo en Brasil no funciona como prejuicio individual (un blanco odia a un negro) ni como desigualdad econ\u00f3mica simple. Funciona como dispositivo: como una arquitectura profunda de poder que decide, literalmente, quien es plenamente humano.<\/p>\n\n\n\n

Este dispositivo funciona as\u00ed:<\/p>\n\n\n\n

Divide la humanidad en categor\u00edas raciales basadas en fenotipo, ancestralidad, origen.<\/p>\n\n\n\n

Asigna a cada categor\u00eda un grado diferente de humanidad: qui\u00e9n es completamente humano, qui\u00e9n es parcialmente, qui\u00e9n es no-humano.<\/p>\n\n\n\n

Administra la vida de manera diferenciada seg\u00fan esa clasificaci\u00f3n: distribuyendo recursos, protecciones, vulnerabilidades, muerte.<\/p>\n\n\n\n

La categor\u00eda m\u00e1s alta: el Yo blanco, asociado a raz\u00f3n, moralidad, universalidad, capacidad de pensamiento y decisi\u00f3n pol\u00edtica, derecho a vida protegida.<\/p>\n\n\n\n

La categor\u00eda m\u00e1s baja: el Otro negro, confinado a lo que Carneiro recupera de Frantz Fanon \u2014la zona del no-ser\u2014 territorio donde el cuerpo est\u00e1 disponible para vigilancia, castigo, trabajo forzado, muerte sin protecci\u00f3n legal.<\/p>\n\n\n\n

La zona del no-ser no es met\u00e1fora: es territorio pol\u00edtico<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Frantz Fanon, el psiquiatra y revolucionario anticolonial argelino, escribi\u00f3 en Los condenados de la tierra (1961) sobre la divisi\u00f3n que el colonialismo produce en una sociedad:<\/p>\n\n\n\n

La zona del ser: donde habitan los colonizadores europeos, con derechos, protecciones legales, reconocimiento de humanidad, acceso a bienes, derecho a vida.<\/p>\n\n\n\n

La zona del no-ser: donde habitan los colonizados, despojados de derechos pol\u00edticos, expuestos a violencia sin l\u00edmite, su cuerpo disponible para la explotaci\u00f3n, su muerte sin protecci\u00f3n legal.<\/p>\n\n\n\n

Fanon no usa el t\u00e9rmino ontolog\u00eda, pero describe un proceso ontol\u00f3gico: el colonialismo produce una divisi\u00f3n de la humanidad misma.<\/p>\n\n\n\n

Carneiro recupera y radicaliza este concepto para Brasil, una sociedad que es poscolonial pero nunca fue formalmente descolonizada. La esclavitud fue abolida sin reparaci\u00f3n, sin cambio estructural, sin transformaci\u00f3n de las jerarqu\u00edas ontol\u00f3gicas que la esclavitud hab\u00eda producido. Por eso:<\/p>\n\n\n\n

Los cuerpos pueden ser vigilados, encarcelados, golpeados, asesinados sin que ello active mecanismos de protecci\u00f3n que existir\u00edan si el cuerpo fuera blanco.<\/p>\n\n\n\n

Un crimen contra persona blanca activa aparato judicial, medi\u00e1tico, acad\u00e9mico; debate p\u00fablico sobre justicia, movilizaci\u00f3n pol\u00edtica. Un crimen contra persona negra circula (si es que circula) como estad\u00edstica, violencia urbana, riesgo de vivir en periferia.<\/p>\n\n\n\n

Estudiantes negros en universidades son sospechosos (\u00bfEntraron por cuota? \u00bfRealmente merecen estar aqu\u00ed?) mientras estudiantes blancos con notas id\u00e9nticas son asumidos como merecedores.<\/p>\n\n\n\n

Polic\u00edas pueden disparar contra j\u00f3venes negros y decir que se defend\u00edan, mientras si un joven negro se defiende de polic\u00eda, es asesinado.<\/p>\n\n\n\n

El ejemplo de la Opera\u00e7\u00e3o Conten\u00e7\u00e3o (octubre 2025)<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

La escena que Carneiro cit\u00f3 en el Juca Pato es instructiva y requiere an\u00e1lisis detallado.<\/p>\n\n\n\n

El 28 de octubre de 2025, la Opera\u00e7\u00e3o Conten\u00e7\u00e3o ejecutada en complejos de favelas del Alem\u00e3o y la Penha en R\u00edo de Janeiro dej\u00f3 121 muertos. Fue documentada por Justi\u00e7a Global como la operaci\u00f3n policial m\u00e1s letal de la historia reciente de R\u00edo.<\/p>\n\n\n\n

Por qu\u00e9 fue posible que el gobernador declarara la operaci\u00f3n un \u00e9xito? Porque esas 121 personas habitaban la zona del no-ser. Eran cuerpos cuyas vidas no ten\u00edan el mismo valor legal, protecci\u00f3n judicial, que vidas blancas.<\/p>\n\n\n\n

No hubo investigaci\u00f3n criminal contra polic\u00eda. No hubo condenas. No hubo que justificar nada ante opini\u00f3n p\u00fablica masiva. Las muertes fueron administradas como operaci\u00f3n de seguridad, no como crimen.<\/p>\n\n\n\n

Esto es lo que significa dispositivo de racialidade: no es teor\u00eda de escritorio. Es la maquinaria que convierte cuerpos espec\u00edficos en blancos leg\u00edtimos de muerte administrada.<\/p>\n\n\n\n

Necropol\u00edtica y g\u00e9nero: cuando la muerte es administrada desigualmente<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Carneiro conecta el dispositivo de racialidade con lo que el fil\u00f3sofo camerun\u00e9s Achille Mbembe llam\u00f3 necropol\u00edtica: el ejercicio de soberan\u00eda como poder de \u00abhacer morir\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Para Mbembe, el Estado moderno no solo deja morir (como describir\u00eda Foucault). El Estado moderno administra activamente qui\u00e9n vive, qui\u00e9n sobrevive bajo amenaza, qui\u00e9n muere. Es un poder sobre la muerte.<\/p>\n\n\n\n

Pero Mbembe desarrolla esto de manera que podr\u00eda aplicarse a cualquier poblaci\u00f3n. Carneiro a\u00f1ade lo que Mbembe no desarroll\u00f3: c\u00f3mo esa necropol\u00edtica opera espec\u00edficamente sobre cuerpos de mujeres negras, en intersecci\u00f3n con g\u00e9nero, sexualidad, maternidad.<\/p>\n\n\n\n

Mortalidad materna, violencia obst\u00e9trica, violencia de g\u00e9nero: muerte administrada en espacios de cuidado<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Las mujeres negras en Brasil enfrentan una combinaci\u00f3n letal de racismo, patriarcado, clasismo que se manifiesta en distribuci\u00f3n desigual de la muerte. Los n\u00fameros son contundentes:<\/p>\n\n\n\n

Mortalidad materna<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

La tasa de mortalidad materna entre mujeres negras es 2.6 veces m\u00e1s alta que entre mujeres blancas en Brasil.<\/p>\n\n\n\n

Las principales causas son: eclampsia no tratada, hemorragia no contenida, infecciones sin antibi\u00f3ticos.<\/p>\n\n\n\n

Pero por qu\u00e9? No por falta de acceso abstracto. Por falta de cuidado de calidad, por m\u00e9dicos que descalifican el dolor de mujeres negras, por protocolos que priorizan otras vidas.<\/p>\n\n\n\n

Violencia obst\u00e9trica racista<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Mujeres negras reportan tasas m\u00e1s altas de violencia por parte de personal m\u00e9dico durante embarazo y parto.<\/p>\n\n\n\n

Incluye: pr\u00e1ctica de mutilaciones (episiotom\u00eda innecesaria), administraci\u00f3n de drogas sin consentimiento, restricci\u00f3n de acceso a anestesia, insultos racistas durante procedimientos.<\/p>\n\n\n\n

Estos actos son clasificados como procedimientos m\u00e9dicos, pero son violencia sexual y corporal facilitadas por la construcci\u00f3n de cuerpos negros como disponibles para experimentaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Homicidio como principal causa de muerte<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Para mujeres negras en edad reproductiva (15-49 a\u00f1os), la principal causa de muerte no es enfermedad. Es homicidio.<\/p>\n\n\n\n

Esto es diferente a mujeres blancas, donde las causas principales son enfermedades del coraz\u00f3n, c\u00e1ncer.<\/p>\n\n\n\n

El homicidio de mujeres negras es frecuentemente perpetrado por parejas, pero el sistema no lo trata con la urgencia que merecer\u00eda. Las \u00f3rdenes de protecci\u00f3n son expedidas con demora, los autores reciben penas menores.<\/p>\n\n\n\n

Violencia dom\u00e9stica<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Mujeres negras reportan tasas de violencia dom\u00e9stica m\u00e1s altas que mujeres blancas.<\/p>\n\n\n\n

Pero el sistema de justicia responde de manera menos protectora.<\/p>\n\n\n\n

Las denuncias son menos cre\u00eddas, las \u00f3rdenes de restricci\u00f3n son menos expedidas, los perpetradores reciben penas menos severas.<\/p>\n\n\n\n

Esterilizaci\u00f3n forzada<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Aunque es pr\u00e1ctica menos visible que en d\u00e9cadas pasadas, persiste en algunas instituciones de salud brasile\u00f1as.<\/p>\n\n\n\n

Afecta desproporcionadamente a mujeres negras pobres, bajo argumentos de control poblacional o \u00absalud de la mujer\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Es una forma de genocidio: eliminar la capacidad reproductiva de un grupo racial.<\/p>\n\n\n\n

Qu\u00e9 conecta todos estos fen\u00f3menos? El dispositivo de racialidade operando sobre cuerpos femeninos negros produce una zona del no-ser especializada: un territorio donde la mujer negra es cuerpo disponible para explotaci\u00f3n, reproducci\u00f3n, castigo, muerte.<\/p>\n\n\n\n

Estos n\u00fameros no son coincidencias estad\u00edsticas. Son manifestaci\u00f3n del dispositivo operando sobre cuerpos espec\u00edficos. Son la necropol\u00edtica convertida en n\u00fameros.<\/p>\n\n\n\n

La paradoja: reconocimiento sin transformaci\u00f3n<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

En 2022, Sueli Carneiro se convirti\u00f3 en primera mujer negra en recibir Doctorado Honoris Causa de la Universidad de Brasilia. En 2025 recibi\u00f3 el Trofeo Juca Pato, premio m\u00e1s prestigioso de las letras brasile\u00f1as. En 2026 recibi\u00f3 ciudadan\u00eda beninesa como acto de reparaci\u00f3n hist\u00f3rica.<\/p>\n\n\n\n

Esta progresi\u00f3n tiene una paradoja estructural que la propia Carneiro anticipar\u00eda: El mismo aparato universitario y estatal que produjo las estructuras que su obra critica es ahora quien le otorga reconocimiento. La instituci\u00f3n que le neg\u00f3 estudiar filosof\u00eda africana ahora la celebra como experta en racismo y epistemicidio.<\/p>\n\n\n\n

Pero hay algo m\u00e1s importante: Carneiro ha operado conscientemente en este margen. Ha aceptado reconocimientos sin abandonar la radicalidad de su cr\u00edtica. Cuando recibi\u00f3 el Juca Pato, no dio discurso de gratitud. Cit\u00f3 los 121 muertos de la Opera\u00e7\u00e3o Conten\u00e7\u00e3o.<\/p>\n\n\n\n

Ese gesto \u2014recibir reconocimiento sin suavizar lo que hay que decir\u2014 es en s\u00ed mismo un acto te\u00f3rico. Demuestra que el reconocimiento institucional no necesariamente domestica la cr\u00edtica. Pero tambi\u00e9n expone la contradicci\u00f3n: que sea posible celebrar a una intelectual mientras contin\u00faan las estructuras que ella denuncia.<\/p>\n\n\n\n

Cr\u00edticas desde el feminismo negro: la institucionalizaci\u00f3n como costo y oportunidad<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Pero es necesario nombrar que existen cuestionamientos serios desde sectores del propio feminismo negro que interrogan si la institucionalizaci\u00f3n de Geled\u00e9s, su participaci\u00f3n en espacios de poder estatal, sus posicionamientos pol\u00edticos espec\u00edficos han significado distancia respecto de los movimientos m\u00e1s radicales o comunitarios.<\/p>\n\n\n\n

Estas cr\u00edticas no descalifican el trabajo de Carneiro (que ha mantenido v\u00ednculos con movimientos comunitarios). Pero mantienen viva la pregunta inc\u00f3moda: \u00bfPuede una instituci\u00f3n crecer, legitimarse, y mantener simult\u00e1neamente su radicalidad?<\/p>\n\n\n\n

Ciudadan\u00eda, territorio y reparaci\u00f3n: el pasaporte de Ben\u00edn (2024-2026)<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

El 27 de febrero de 2026, Sueli Carneiro recibi\u00f3 su pasaporte benin\u00e9s en ceremonia celebrada en Ben\u00edn. El documento formalizaba la ciudadan\u00eda que la Rep\u00fablica de Ben\u00edn le hab\u00eda concedido en diciembre de 2024, en el marco de una legislaci\u00f3n de reparaci\u00f3n hist\u00f3rica que abre la posibilidad de que personas afrodescendientes soliciten la nacionalidad como reconocimiento del desplazamiento forzado causado por la esclavitud. Carneiro fue la primera persona en presentar la solicitud bajo ese nuevo marco legal. Su n\u00famero de inscripci\u00f3n fue cero.<\/p>\n\n\n\n

El proceso no naci\u00f3 de gesti\u00f3n diplom\u00e1tica institucional. Durante grabaciones del documental Mulheres Negras em Rotas de Liberdade, dirigido por la cineasta Ur\u00e2nia Munzanzu, Carneiro expres\u00f3 que uno de sus sue\u00f1os era tener pasaporte de un pa\u00eds africano. El equipo articul\u00f3 durante a\u00f1os las v\u00edas diplom\u00e1ticas para hacerlo posible. La ciudadan\u00eda lleg\u00f3 de manera colectiva, como casi todo lo relevante en la trayectoria de Carneiro, y fue recogida por un grupo que incluy\u00f3 a la escritora Concei\u00e7\u00e3o Evaristo y a la activista Mirtes Renata.<\/p>\n\n\n\n

Carneiro fue expl\u00edcita sobre c\u00f3mo quer\u00eda que se leyera el gesto:<\/p>\n\n\n\n

\u00abNo me interesa el lugar de la excepci\u00f3n ni el t\u00edtulo de ‘primera’. Lo que me interesa es la posibilidad de que este gesto abra caminos. Que muchas otras mujeres negras y personas negras brasile\u00f1as puedan acceder a este derecho, no como concesi\u00f3n, sino como parte de un proceso de reconocimiento y reparaci\u00f3n hist\u00f3rica.\u00bb<\/em><\/p>\n\n\n\n

Esa declaraci\u00f3n es filos\u00f3ficamente coherente con toda su trayectoria. El pasaporte de Ben\u00edn no devuelve a Carneiro a un origen perdido: su identidad es afrobrasile\u00f1a, construida en la resistencia a la esclavitud y en la formaci\u00f3n de las comunidades negras en Brasil. Pero s\u00ed interrumpe, aunque sea simb\u00f3licamente, la l\u00f3gica del Estado-naci\u00f3n que la convirti\u00f3 en \u00abOtro\u00bb dentro de su propio territorio.<\/p>\n\n\n\n

Pero es necesario problematizar tambi\u00e9n esto: Qu\u00e9 significa hablar de reparaci\u00f3n hist\u00f3rica a trav\u00e9s de ciudadan\u00eda simb\u00f3lica mientras persisten las violencias estructurales que su obra documenta? El pasaporte es gesto hermoso, pol\u00edticamente sofisticado. Pero cu\u00e1l es realmente el alcance de su reparaci\u00f3n?<\/p>\n\n\n\n

Conclusi\u00f3n: la pregunta que persiste<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Sueli Carneiro ha teorizado el dispositivo de racialidade con rigor considerable. Ha mostrado c\u00f3mo funciona, c\u00f3mo se perpet\u00faa, c\u00f3mo produce muertes diferenciadas. Ha nombrado lo que el sistema prefiere que permanezca sin nombre.<\/p>\n\n\n\n

Pero la pregunta que queda sin resolver \u2014y que ella misma ha mantenido abierta\u2014 es esta: Puede la teor\u00eda transformar estructuras que se reinventan constantemente? Puede el reconocimiento acad\u00e9mico tard\u00edo convertirse en transformaci\u00f3n pol\u00edtica real?<\/p>\n\n\n\n

No hay respuesta c\u00f3moda. Lo que Carneiro ofrece no es resoluci\u00f3n sino una pr\u00e1ctica: contin\u00faa pensando cr\u00edticamente, contin\u00faa organizando, contin\u00faa rechazando que el reconocimiento domestique la cr\u00edtica.<\/p>\n\n\n\n

Es eso lo que importa. No la validaci\u00f3n acad\u00e9mica tard\u00eda. No los premios. No los doctorados honoris causa. No el pasaporte de un pa\u00eds africano. Lo que importa es que durante m\u00e1s de cuarenta a\u00f1os, una mujer negra de la Lapa rechazada por la universidad que pretend\u00eda la ense\u00f1ara ha mantenido:<\/p>\n\n\n\n

Lucha comunitaria<\/p>\n\n\n\n

Organizaci\u00f3n colectiva<\/p>\n\n\n\n

Defensa jur\u00eddica de vidas vulneradas<\/p>\n\n\n\n

Formaci\u00f3n pol\u00edtica de nuevas generaciones de mujeres negras<\/p>\n\n\n\n

Producci\u00f3n de conocimiento que nombra lo que el sistema prefiere que permanezca sin nombre<\/p>\n\n\n\n

Eso es lo que los reconocimientos institucionales no pueden domesticar. Y es precisamente lo que hace a su pensamiento persistentemente peligroso para el orden que critica.<\/p>\n\n\n\n

Conceptos clave<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
Concepto<\/strong><\/td>Explicaci\u00f3n<\/strong><\/td><\/tr>
Dispositivo de racialidade<\/strong><\/td>Concepto central de Carneiro. Explica c\u00f3mo el racismo produce jerarqu\u00edas ontol\u00f3gicas (grados desiguales de humanidad) que se administran a trav\u00e9s de instituciones, leyes, pr\u00e1cticas. Es m\u00e1s que prejuicio o desigualdad: es maquinaria de producci\u00f3n de sujetos desigualmente humanos.<\/td><\/tr>
Zona del no-ser<\/strong><\/td>Categor\u00eda de Frantz Fanon radicalizada por Carneiro. Territorio pol\u00edtico (no metaf\u00f3rico) donde cuerpos racializados quedan disponibles para vigilancia, castigo, explotaci\u00f3n, muerte sin protecci\u00f3n legal. Es ontolog\u00eda colonial que persiste en Brasil.<\/td><\/tr>
Biopoder<\/strong><\/td>Concepto de Michel Foucault: poder del Estado moderno sobre la vida de poblaciones. Carneiro lo radicaliza mostrando que el biopoder siempre fue racializado, especialmente en contextos poscoloniales.<\/td><\/tr>
Necropol\u00edtica<\/strong><\/td>Concepto de Achille Mbembe: ejercicio de soberan\u00eda como poder de \u00abhacer morir\u00bb. Administraci\u00f3n estatal de qui\u00e9n vive, qui\u00e9n muere. Carneiro lo conecta con g\u00e9nero para analizar mortalidad diferenciada de mujeres negras.<\/td><\/tr>
Ontolog\u00eda desigual<\/strong><\/td>Producci\u00f3n de categor\u00edas de humanidad diferentes seg\u00fan raza. No todos los seres humanos son reconocidos como igualmente humanos. El dispositivo de racialidade decide esa jerarqu\u00eda.<\/td><\/tr><\/tbody><\/table><\/figure>\n\n\n\n

Preguntas para pensar y actuar<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Preguntas te\u00f3ricas:<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

\u00bfC\u00f3mo diferencia Carneiro entre \u00abbiopoder\u00bb (Foucault) y \u00abdispositivo de racialidade\u00bb? \u00bfPor qu\u00e9 la diferencia importa?<\/p>\n\n\n\n

\u00bfQu\u00e9 significa decir que la zona del no-ser es un \u00abterritorio pol\u00edtico\u00bb y no una met\u00e1fora?<\/p>\n\n\n\n

\u00bfC\u00f3mo el dispositivo de racialidade produce diferencia en c\u00f3mo se valora la muerte de una persona blanca versus la muerte de una persona negra?<\/p>\n\n\n\n

\u00bfQu\u00e9 conexi\u00f3n hay entre epistemicidio (tema del Art\u00edculo 1) y necropol\u00edtica?<\/p>\n\n\n\n

Preguntas cr\u00edticas:<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

\u00bfPuede una persona ser reconocida institucionalmente por criticar al sistema sin que eso neutralice su cr\u00edtica?<\/p>\n\n\n\n

\u00bfQu\u00e9 significa que un pasaporte de ciudadan\u00eda sea un gesto de \u00abreparaci\u00f3n\u00bb cuando las estructuras que Carneiro critica contin\u00faan operando?<\/p>\n\n\n\n

\u00bfCu\u00e1les son los l\u00edmites de la teorizaci\u00f3n de Carneiro? \u00bfQu\u00e9 no explica su concepto de dispositivo de racialidade?<\/p>\n\n\n\n

Preguntas para la acci\u00f3n:<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Si trabajas en salud: \u00bfC\u00f3mo opera la necropol\u00edtica en instituciones m\u00e9dicas? \u00bfC\u00f3mo se manifiesta la violencia racista en el cuidado de mujeres negras?<\/p>\n\n\n\n

Si trabajas en justicia o derechos: \u00bfC\u00f3mo traducir la teor\u00eda de Carneiro en estrategias de litigio o transformaci\u00f3n institucional?<\/p>\n\n\n\n

Si eres activista: \u00bfC\u00f3mo conectar trabajo comunitario con teorizaci\u00f3n rigurosa sin que la teor\u00eda se distancie de la pr\u00e1ctica?<\/p>\n\n\n\n

Para leer despu\u00e9s<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Obra fundamental:<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Carneiro, S. (2023). Dispositivo de racialidade: a constru\u00e7\u00e3o do outro como n\u00e3o-ser como fundamento do ser. Zahar. [Lectura exigente pero imprescindible]<\/p>\n\n\n\n

Genealog\u00edas te\u00f3ricas:<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Fanon, F. (1961). Los condenados de la tierra. [Concepto de zona del ser\/no-ser]<\/p>\n\n\n\n

Foucault, M. (1976). Historia de la sexualidad I: La voluntad de saber. [Concepto de biopoder]<\/p>\n\n\n\n

Mbembe, A. (2011). Necropol\u00edtica. Melusina. [Concepto de distribuci\u00f3n de muerte]<\/p>\n\n\n\n

Lectura comparada:<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Mills, C. (1997). The Racial Contract. Cornell University Press. [Cr\u00edtica contratualista; complementa a Carneiro]<\/p>\n\n\n\n

hooks, b. (1992). Black Looks: Race and Representation. [Perspectiva desde pensamiento negro estadounidense]<\/p>\n\n\n\n

Investigaci\u00f3n y documentaci\u00f3n:<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Justi\u00e7a Global. (2025). Opera\u00e7\u00e3o Conten\u00e7\u00e3o: an\u00e1lise da opera\u00e7\u00e3o mais letal da hist\u00f3ria \u00e0 luz de par\u00e2metros nacionais e internacionais em direitos humanos.<\/p>\n\n\n\n

Geled\u00e9s \u2014 Instituto da Mulher Negra: www.geledes.org.br<\/p>\n\n\n\n

Referencias<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
    \n
  • Mbembe, A. (2011). Necropol\u00edtica. Editorial Melusina.<\/li>\n\n\n\n
  • Fanon, F. (1961). Los condenados de la tierra. Fondo de Cultura Econ\u00f3mica.<\/li>\n\n\n\n
  • Carneiro, S. (2023). Dispositivo de racialidade: a constru\u00e7\u00e3o do outro como n\u00e3o-ser como fundamento do ser. Zahar.<\/li>\n\n\n\n
  • Justi\u00e7a Global. (2025). Opera\u00e7\u00e3o Conten\u00e7\u00e3o: an\u00e1lise da opera\u00e7\u00e3o mais letal da hist\u00f3ria.<\/li>\n\n\n\n
  • Geled\u00e9s. (27 de febrero de 2026). Sueli Carneiro recebe passaporte beninense.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n

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    En este segundo art\u00edculo sobre Sueli Carneiro abordamos su concepto m\u00e1s sistem\u00e1tico: el dispositivo de racialidade. A partir de un di\u00e1logo cr\u00edtico con Foucault, Fanon y Mbembe, Carneiro muestra que el racismo no es solo prejuicio o discriminaci\u00f3n, sino una maquinaria que produce jerarqu\u00edas de humanidad y decide qui\u00e9n puede ser reconocido como sujeto pleno y qui\u00e9n queda relegado a la zona del no-ser.<\/p>","protected":false},"author":1,"featured_media":283538,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[200,202],"tags":[],"eje_impacto":[126],"pilar_agora":[182],"coleccion_agora":[206,211],"segmento":[187,185,198],"class_list":["post-283515","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-filosofias-cosmovisiones","category-justicia-igualdad","eje_impacto-igualdad-liderazgo","pilar_agora-pensamiento","coleccion_agora-mujeres-africanas-afrodescendientes","coleccion_agora-pensamiento-y-literatura","segmento-centro-educativo","segmento-empresa-privada","segmento-familia"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/283515","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=283515"}],"version-history":[{"count":14,"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/283515\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":283540,"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/283515\/revisions\/283540"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/media\/283538"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=283515"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=283515"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=283515"},{"taxonomy":"eje_impacto","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/eje_impacto?post=283515"},{"taxonomy":"pilar_agora","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/pilar_agora?post=283515"},{"taxonomy":"coleccion_agora","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/coleccion_agora?post=283515"},{"taxonomy":"segmento","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/segmento?post=283515"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}