{"id":283495,"date":"2026-05-01T11:05:41","date_gmt":"2026-05-01T10:05:41","guid":{"rendered":"https:\/\/www.cohesionart.org\/?p=283495"},"modified":"2026-07-28T19:20:12","modified_gmt":"2026-07-28T18:20:12","slug":"sueli-carneiro-feminismo-negro-geledes","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/sueli-carneiro-feminismo-negro-geledes\/","title":{"rendered":"Sueli Carneiro: feminismo negro, Geled\u00e9s y el derecho a producir pensamiento"},"content":{"rendered":"\n

La trayectoria de una de las intelectuales afrobrasile\u00f1as m\u00e1s importantes del pensamiento contempor\u00e1neo, desde la militancia negra y feminista hasta la cr\u00edtica del epistemicidio.<\/h2>\n\n\n\n

Una escena: el reconocimiento que no domestica<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

El 28 de noviembre de 2025, Sueli Carneiro recibi\u00f3 el Trofeo Juca Pato en el Pal\u00e1cio de Cristal de Petr\u00f3polis, reconocimiento que la Uni\u00f3n Brasile\u00f1a de Escritores otorga a la intelectual del a\u00f1o. Ten\u00eda setenta y cinco a\u00f1os. Subi\u00f3 al escenario sin discurso de gratitud. En cambio, cit\u00f3 cifras: pocas semanas antes, el 28 de octubre, la Opera\u00e7\u00e3o Conten\u00e7\u00e3o ejecutada por la polic\u00eda en los complejos de favelas del Alem\u00e3o y la Penha en R\u00edo de Janeiro, hab\u00eda dejado 121 personas muertas. El informe de Justi\u00e7a Global la clasifica como la operaci\u00f3n policial m\u00e1s letal de la historia reciente del estado.<\/p>\n\n\n\n

\n

\u00abS\u00e3o corpos negros, sempre corpos negros, transformados em alvos leg\u00edtimos de uma pol\u00edtica de morte.\u00bb<\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

La escena condensa una paradoja que atraviesa toda su trayectoria: \u00bfc\u00f3mo celebrar a una intelectual por haber teorizado sobre el racismo, mientras el racismo sigue siendo administrado con la misma eficiencia de siempre? \u00bfC\u00f3mo legitimar p\u00fablicamente a quien denuncia que la legitimidad misma es parte del problema?<\/p>\n\n\n\n

Ese no es un debate abstracto. Es el debate que estructura este art\u00edculo. Porque entender a Sueli Carneiro significa entender que el problema no es que le falta reconocimiento. Es que el sistema puede reconocer a quienes lo critican sin transformarse realmente. Y que ella, desde hace d\u00e9cadas, se niega a permitir que ese reconocimiento neutralice su cr\u00edtica.<\/p>\n\n\n\n

Rechazo, deseo y construcci\u00f3n de conocimiento: de la Lapa a la USP (1950-1980)<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Aparecida Sueli Carneiro Jacoel naci\u00f3 el 24 de junio de 1950 en el barrio de la Lapa, S\u00e3o Paulo. La Lapa era entonces uno de los espacios de mayor concentraci\u00f3n de poblaci\u00f3n negra paulista, formado por migrantes internos que llegaban buscando empleos en la industria reci\u00e9n instalada. Su padre era ferroviario. Su madre, costurera. Ambos trabajaban en los sectores que construyen las ciudades sin recibir reconocimiento por ello.<\/p>\n\n\n\n

En 1972, a los veintitr\u00e9s a\u00f1os, Carneiro ingres\u00f3 en la Facultad de Filosof\u00eda, Letras y Ciencias Humanas de la Universidad de S\u00e3o Paulo. Era momento oscuro: la dictadura militar (1964-1985) estaba en su apogeo represivo. Pero la USP, parad\u00f3jicamente, era uno de los espacios donde la represi\u00f3n coexist\u00eda con la resistencia. Fue all\u00ed donde Carneiro conoci\u00f3 simult\u00e1neamente tres tradiciones que marcar\u00edan su obra: las teor\u00edas feministas que llegaban de Europa y Estados Unidos, la reflexi\u00f3n organizada sobre la negritud brasile\u00f1a, y \u2014crucialmente\u2014 el movimiento negro de reorganizaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

El contexto es importante. En 1978 se funda el Movimiento Negro Unificado (MNU), una rearticulaci\u00f3n pol\u00edtica despu\u00e9s de a\u00f1os de represi\u00f3n. Cuando Carneiro se grad\u00faa en Filosof\u00eda en 1980, el movimiento negro ya no est\u00e1 pidiendo \u00abreconocimiento\u00bb: est\u00e1 construyendo cr\u00edtica sistem\u00e1tica del mito de la \u00abdemocracia racial\u00bb brasile\u00f1a. Esa temporalidad politiza toda su formaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Tras graduarse, Carneiro present\u00f3 un proyecto de doctorado al departamento de Filosof\u00eda: investigaci\u00f3n sobre filosof\u00eda africana contempor\u00e1nea. Ning\u00fan profesor lo acept\u00f3. La explicaci\u00f3n que circulaba era uniforme: en \u00c1frica exist\u00eda tradici\u00f3n oral, no filosof\u00eda. La creencia no era accidental. Era el epistemicidio en estado puro: la negaci\u00f3n de que existiera producci\u00f3n intelectual leg\u00edtima fuera del canon europeo.<\/p>\n\n\n\n

Aqu\u00ed es necesario detenerse en lo que esto significa. No fue un \u00abfracaso\u00bb acad\u00e9mico personal. Fue la demostraci\u00f3n emp\u00edrica de la maquinaria que Carneiro teorizar\u00eda d\u00e9cadas despu\u00e9s. La universidad que le neg\u00f3 el derecho de estudiar filosof\u00eda africana fue la misma universidad que, en 2005, le otorgar\u00eda el doctorado por una tesis que explicaba exactamente c\u00f3mo funciona ese mecanismo de negaci\u00f3n. Es decir: la instituci\u00f3n que produce el problema tambi\u00e9n produce la soluci\u00f3n, y en ese proceso se legitima a s\u00ed misma.<\/p>\n\n\n\n

Carneiro no esper\u00f3 a que la universidad cambiara de opini\u00f3n. Abandon\u00f3 el proyecto acad\u00e9mico tradicional y canaliz\u00f3 su energ\u00eda hacia la organizaci\u00f3n pol\u00edtica. Lo que sucedi\u00f3 despu\u00e9s \u2014la producci\u00f3n te\u00f3rica, la creaci\u00f3n de Geled\u00e9s, las d\u00e9cadas de trabajo comunitario\u2014 no fue un \u00abdesv\u00edo\u00bb. Fue precisamente lo que el rechazo acad\u00e9mico hab\u00eda abierto: la posibilidad de producir pensamiento sin pedir permiso a instituciones que lo negar\u00edan.<\/p>\n\n\n\n

El Colectivo de Mujeres Negras: primer laboratorio pol\u00edtico (1980-1988)<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

El mismo a\u00f1o en que fue rechazada por el departamento de Filosof\u00eda, Sueli Carneiro cofund\u00f3 el Colectivo de Mujeres Negras de S\u00e3o Paulo. Fue la primera organizaci\u00f3n de este tipo en el estado. No surgi\u00f3 de un vac\u00edo. Surgi\u00f3 de una necesidad pol\u00edtica contradictoria: el movimiento negro hablaba de racismo pero reproduc\u00eda patriarcado; el movimiento feminista hablaba de g\u00e9nero pero era blanco, urbano, de clase media, y sistem\u00e1ticamente borraba la presencia de mujeres negras.<\/p>\n\n\n\n

El episodio del Consejo Estatal de la Condici\u00f3n Femenina de S\u00e3o Paulo (1983) es revelador. El estado paulista cre\u00f3 este consejo con treinta y dos consejeras, sin una sola mujer negra. La ausencia fue denunciada p\u00fablicamente \u2014entre otros, por la radialista Marta Arruda\u2014 y oblig\u00f3 a una reconfiguraci\u00f3n que incluyera la cuesti\u00f3n racial. El proceso ha sido documentado por Silva y Wolff, quienes muestran que la incorporaci\u00f3n de mujeres negras no fue \u00abinclusi\u00f3n\u00bb natural, sino resultado de disputa pol\u00edtica abierta.<\/p>\n\n\n\n

Este episodio ilustra el problema que Carneiro formalizar\u00eda despu\u00e9s: cuando el feminismo invoca un sujeto universal llamado \u00abla mujer\u00bb, esa universalidad es, de hecho, muy particular. Viene de una experiencia blanca, urbana, de clase media. Las mujeres negras no est\u00e1n \u00abfuera\u00bb por omisi\u00f3n accidental. Est\u00e1n fuera porque la categor\u00eda misma fue construida sin ellas. Esa es la diferencia entre exclusi\u00f3n e invisibilizaci\u00f3n estructural.<\/p>\n\n\n\n

El Colectivo no fue solo un espacio de denuncia. Fue un laboratorio pol\u00edtico-intelectual donde la indignaci\u00f3n se transformaba en investigaci\u00f3n, an\u00e1lisis, producci\u00f3n de materiales educativos, formaci\u00f3n pol\u00edtica colectiva. Era militancia, pero tambi\u00e9n era pensamiento. Era acci\u00f3n comunitaria, pero tambi\u00e9n era teorizaci\u00f3n. Esa fusi\u00f3n \u2014teor\u00eda que nace de la pr\u00e1ctica, pr\u00e1ctica que se nutre de reflexi\u00f3n rigurosa\u2014 se convertir\u00eda en el sello de toda la obra de Carneiro.<\/p>\n\n\n\n

Entre 1980 y 1988, mientras trabajaba en empleos precarios (como lo hac\u00edan todas las compa\u00f1eras), Carneiro escrib\u00eda textos en revistas del movimiento, participaba en talleres, constru\u00eda redes, desarrollaba lo que a\u00f1os despu\u00e9s se convertir\u00eda en \u00abenegrecer el feminismo\u00bb. Pero no como ensayo acad\u00e9mico. Como urgencia pol\u00edtica. Como respuesta a preguntas que el feminismo blanco no se estaba haciendo: \u00bfC\u00f3mo experimentan las mujeres negras la maternidad cuando la historia les neg\u00f3 el derecho a ser madres? \u00bfC\u00f3mo experimentan la sexualidad cuando la violencia sexual ha sido arma de colonizaci\u00f3n? \u00bfC\u00f3mo se organiza la solidaridad entre mujeres cuando la raza las separa?<\/p>\n\n\n\n

Geled\u00e9s: la instituci\u00f3n como acto pol\u00edtico (1988-presente)<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

El 30 de abril de 1988, Sueli Carneiro cofund\u00f3 Geled\u00e9s \u2014Instituto da Mulher Negra, junto con Edna Roland, Solimar Carneiro, Maria L\u00facia da Silva y otras compa\u00f1eras que llevaban a\u00f1os en el movimiento negro y feminista. La fecha no fue casual: una semana despu\u00e9s del centenario oficial de la abolici\u00f3n de la esclavitud (13 de mayo de 1888). Mientras el Estado brasile\u00f1o conmemoraba el \u00abfin de la esclavitud\u00bb como cierre feliz de la historia, Geled\u00e9s naci\u00f3 como respuesta: la abolici\u00f3n formal nunca garantiz\u00f3 ciudadan\u00eda, nunca repar\u00f3 nada, nunca transform\u00f3 nada.<\/p>\n\n\n\n

El nombre tampoco fue accidental. Remite a las sociedades secretas femeninas yoruba (Gelede), asociadas con el poder femenino, la custodia de conocimientos sagrados, la protecci\u00f3n comunitaria, la transmisi\u00f3n intergeneracional. Esa elecci\u00f3n expresaba una orientaci\u00f3n te\u00f3rica y pol\u00edtica profunda: no se pensaba desde el lenguaje asistencialista de la \u00abintervenci\u00f3n\u00bb externa, sino desde matrices africanas, afrobrasile\u00f1as, comunitarias. No era una entidad que se propon\u00eda \u00abdar voz\u00bb a mujeres negras. Era un espacio donde esas voces produc\u00edan teor\u00eda, derecho, memoria, acci\u00f3n pol\u00edtica aut\u00f3noma.<\/p>\n\n\n\n

Es crucial no leer Geled\u00e9s como una \u00abONG\u00bb de servicios. Fue, desde el inicio, un espacio de producci\u00f3n de conocimiento situado, donde investigaci\u00f3n, teor\u00eda y acci\u00f3n son literalmente inseparables. Esto tiene implicaciones metodol\u00f3gicas decisivas: el pensamiento de Carneiro no emerge de la contemplaci\u00f3n solitaria de una intelectual. Emerge de la pr\u00e1ctica colectiva de una instituci\u00f3n que lleva casi cuatro d\u00e9cadas trabajando en los m\u00e1rgenes estructurales de la sociedad brasile\u00f1a, produciendo an\u00e1lisis desde esos m\u00e1rgenes.<\/p>\n\n\n\n

El Projeto Rappers (1992-1998): teor\u00eda en la periferia<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Entre 1992 y 1998, Geled\u00e9s desarroll\u00f3 el Projeto Rappers, una iniciativa que articulaba defensa de derechos humanos, juventud negra, cultura hip-hop, cr\u00edtica del racismo y reflexi\u00f3n sobre violencia policial. No naci\u00f3 como \u00abproyecto social\u00bb: naci\u00f3 de necesidad brutal. J\u00f3venes negros de las periferias paulistas enfrentaban represi\u00f3n policial sistem\u00e1tica. Muchas de sus voces encuentran expresi\u00f3n en la cultura hip-hop.<\/p>\n\n\n\n

Lo que Geled\u00e9s hizo fue convertir ese espacio cultural en espacio de reflexi\u00f3n pol\u00edtica y producci\u00f3n de conocimiento. Los artistas recib\u00edan amparo jur\u00eddico (acceso a abogados, conocimiento de derechos), pero tambi\u00e9n participaban en procesos de educaci\u00f3n pol\u00edtica que inclu\u00edan reflexi\u00f3n cr\u00edtica sobre machismo, homofobia y violencia sexual dentro de la propia cultura hip-hop. El proyecto no import\u00f3 marcos jur\u00eddicos occidentales. Parti\u00f3 de pedagog\u00eda popular brasile\u00f1a y de formas de organizaci\u00f3n afrobrasile\u00f1a.<\/p>\n\n\n\n

Esto demuestra algo anterior a cualquier reivindicaci\u00f3n contempor\u00e1nea: la periferia urbana es un territorio de producci\u00f3n de conocimiento, no un objeto de intervenci\u00f3n externa. Los raperos no eran \u00abbeneficiarios pasivos\u00bb. Eran productores intelectuales de sus propias realidades, capaces de nombrar el racismo, la violencia, la marginaci\u00f3n desde sus propios t\u00e9rminos.<\/p>\n\n\n\n

Promotoras Legais Populares: empoderamiento sin domesticaci\u00f3n<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Otra iniciativa decisiva: Geled\u00e9s identific\u00f3 que el acceso a la justicia era barrera cr\u00edtica. Mujeres negras de territorios perif\u00e9ricos no conoc\u00edan sus derechos, no sab\u00edan c\u00f3mo denunciar violencia dom\u00e9stica, no sab\u00edan qu\u00e9 leyes las proteg\u00edan. Pero en lugar de crear un servicio profesional de abogadas que \u00abrepresentara\u00bb a esas mujeres, Geled\u00e9s decidi\u00f3 convertir a las propias mujeres de los barrios en agentes multiplicadores.<\/p>\n\n\n\n

Form\u00f3 a cientos de mujeres negras en derecho civil y constitucional. Estas Promotoras Legales trabajaban en sus propios territorios: ayudando a otras mujeres a conocer derechos, acompa\u00f1\u00e1ndolas en procesos legales, fortaleciendo redes comunitarias de protecci\u00f3n. El modelo rechazaba la l\u00f3gica paternalista donde \u00abexpertos\u00bb van a \u00absalvar\u00bb comunidades. En su lugar: la comunidad se capacita, se organiza, se empodera para defenderse a s\u00ed misma.<\/p>\n\n\n\n

De nuevo: producci\u00f3n de conocimiento situado. El saber jur\u00eddico no desciende de arriba hacia abajo. Viene de la comunidad hacia adentro y afuera, amplificado por personas que habitan el territorio, que hablan el idioma local, que son de ah\u00ed. Eso es lo revolucionario: convertir el derecho en herramienta de autonom\u00eda comunitaria.<\/p>\n\n\n\n

Cuotas raciales (2012): teor\u00eda con consecuencias materiales<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Desde Geled\u00e9s, Carneiro contribuy\u00f3 decisivamente al debate sobre cuotas raciales universitarias. En 2012, el Tribunal Supremo de Brasil discuti\u00f3 la Ley de Cuotas, que garantiza acceso a estudiantes negros e ind\u00edgenas en universidades p\u00fablicas. Carneiro present\u00f3 un amicus curiae (intervenci\u00f3n de terceros) que argumentaba que las cuotas no eran \u00abdiscriminaci\u00f3n invertida\u00bb sino reparaci\u00f3n de discriminaci\u00f3n hist\u00f3rica.<\/p>\n\n\n\n

El debate fue intenso. La derecha argumentaba que las cuotas violaban \u00abigualdad individual\u00bb, que eran \u00abdiscriminaci\u00f3n al rev\u00e9s\u00bb. Carneiro respondi\u00f3 con una pregunta: \u00bfIgualdad con respecto a qui\u00e9n? \u00bfA qu\u00e9 punto de partida se refieren si el punto de partida hist\u00f3rico fue la esclavitud?<\/p>\n\n\n\n

Desde 2012, universidades p\u00fablicas brasile\u00f1as tienen cuotas para estudiantes negros, ind\u00edgenas y de colegios p\u00fablicos. El impacto ha sido sustancial: la presencia de estudiantes negros en universidades federales salt\u00f3 de 5% a 30% en una d\u00e9cada.<\/p>\n\n\n\n

Enegrecer el feminismo: transformar, no a\u00f1adir (2003)<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

En 2003, Sueli Carneiro public\u00f3 \u00abEnegrecer o feminismo: a situa\u00e7\u00e3o da mulher negra na Am\u00e9rica Latina a partir de uma perspectiva de g\u00eanero\u00bb en el volumen Racismos contempor\u00e1neos, editado por Takano.<\/p>\n\n\n\n

Qu\u00e9 significa enegrecer?<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Enegrecer el feminismo no significa a\u00f1adir mujeres negras a un feminismo ya constituido. No es una operaci\u00f3n de inclusi\u00f3n simb\u00f3lica ni una ampliaci\u00f3n demogr\u00e1fica del sujeto feminista. Es una cr\u00edtica de ra\u00edz: si el feminismo se construye desde la experiencia hist\u00f3rica de mujeres blancas, occidentales, de clase media urbana, sus categor\u00edas no bastan para nombrar la vida de mujeres atravesadas simult\u00e1neamente por racismo, sexismo, explotaci\u00f3n de clase, herencia colonial y violencia institucional.<\/p>\n\n\n\n

Las genealog\u00edas feministas centradas en el sufragismo europeo no pod\u00edan explicar la experiencia de las mujeres negras en sociedades marcadas por la esclavitud, la colonialidad, la explotaci\u00f3n dom\u00e9stica racializada, la violencia sexual sistem\u00e1tica y la negaci\u00f3n del acceso pleno a la ciudadan\u00eda. Carneiro no rechaza el feminismo: exige transformarlo desde otro lugar. Por eso su propuesta tiene una dimensi\u00f3n ontol\u00f3gica y pol\u00edtica al mismo tiempo. Ontol\u00f3gica, porque disputa qui\u00e9n aparece como sujeto de humanidad y pensamiento. Pol\u00edtica, porque obliga a reorganizar agendas, instituciones, prioridades y formas de representaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Es decir: no se trata de que las feministas blancas aprendan sobre racismo y lo incorporen a su an\u00e1lisis. Se trata de que el sujeto pol\u00edtico del feminismo sea reconfigurado desde la experiencia de mujeres negras.<\/p>\n\n\n\n

Genealog\u00eda: L\u00e9lia Gonzalez, Amefricanidade y la construcci\u00f3n de lo propio<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

El di\u00e1logo con L\u00e9lia Gonzalez es aqu\u00ed fundamental, y requiere desarrollo espec\u00edfico porque es crucial para entender d\u00f3nde Carneiro posiciona su pensamiento. L\u00e9lia Gonzalez (1935-1994) fue una generaci\u00f3n anterior a Carneiro. Trabaj\u00f3 como psic\u00f3loga, activista, acad\u00e9mica. En los a\u00f1os ochenta, en el contexto del movimiento negro brasile\u00f1o, desarroll\u00f3 el concepto de Amefricanidade.<\/p>\n\n\n\n

Qu\u00e9 es Amefricanidade? Es una categor\u00eda pol\u00edtica que nombra la Am\u00e9rica forjada por mezcla forzada de pueblos africanos, ind\u00edgenas y europeos. Pero la categor\u00eda rechaza los relatos nacionales que presentaban esa mezcla como \u00abarmoniosa\u00bb o \u00abdemocr\u00e1tica\u00bb. En cambio, nombra el despojo, la violencia, la resistencia, el poder de creaci\u00f3n de poblaciones racializadas en el continente.<\/p>\n\n\n\n

Pero Gonzalez hac\u00eda algo m\u00e1s radical a\u00fan. Conectaba Amefricanidade con feminismo y con an\u00e1lisis de g\u00e9nero. Planteaba que el patriarcado operaba de manera diferente en las Am\u00e9ricas que en Europa, precisamente porque funcionaba sobre bases coloniales y esclavistas.<\/p>\n\n\n\n

Carneiro asume la tarea de heredar, ampliar, sistematizar y radicalizar esa tradici\u00f3n. Lo que Gonzalez hab\u00eda producido como intervenci\u00f3n pol\u00edtica urgente, Carneiro lo convierte en aparato te\u00f3rico riguroso. El punto es que Carneiro no inventa desde cero. Hereda una tradici\u00f3n negra feminista brasile\u00f1a. Evita as\u00ed que el feminismo negro sea le\u00eddo solo como rama local de debates producidos en el Norte global.<\/p>\n\n\n\n

Cr\u00edticas internas: tensiones en la genealog\u00eda<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Es importante se\u00f1alar que existen debates importantes dentro del propio pensamiento negro-feminista brasile\u00f1o sobre c\u00f3mo posicionarse frente a la obra de Carneiro.<\/p>\n\n\n\n

Algunas voces del feminismo l\u00e9sbico negro han cuestionado si el \u00e9nfasis de Carneiro (y de Geled\u00e9s en general) en la categor\u00eda \u00abmujeres negras\u00bb ocluye las especificidades de mujeres negras lesbianas, especialmente la violencia particular que enfrentan.<\/p>\n\n\n\n

Otras voces, desde el feminismo libertario o anarquista negro, han debatido si la institucionalizaci\u00f3n de Geled\u00e9s, su participaci\u00f3n en espacios acad\u00e9micos y sus posicionamientos pol\u00edticos espec\u00edficos han significado una distancia respecto de los modos de organizaci\u00f3n m\u00e1s radicales.<\/p>\n\n\n\n

Desde el feminismo ind\u00edgena, hay cr\u00edticas a c\u00f3mo Amefricanidade de Gonzalez (y por herencia, el trabajo de Carneiro) priorizan lo negro-africano sin suficientemente conectar con presencias ind\u00edgenas en Brasil.<\/p>\n\n\n\n

Estos debates no invalidan la propuesta de Carneiro. Pero demuestran que el feminismo negro brasile\u00f1o no es un monumento congelado. Es un campo vivo de disputa pol\u00edtica y te\u00f3rica.<\/p>\n\n\n\n

Epistemicidio: cuando la escuela ense\u00f1a a olvidar<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Uno de los conceptos m\u00e1s influyentes en la recepci\u00f3n de Sueli Carneiro es el de epistemicidio. El t\u00e9rmino fue formulado por Boaventura de Sousa Santos para nombrar la destrucci\u00f3n o deslegitimaci\u00f3n de los conocimientos producidos por pueblos colonizados y subalternizados. Carneiro reconoce ese linaje con expl\u00edcita claridad, pero desplaza el concepto hacia el an\u00e1lisis concreto del racismo brasile\u00f1o.<\/p>\n\n\n\n

El epistemicidio no act\u00faa solo prohibiendo saberes. Act\u00faa omiti\u00e9ndolos, naturaliz\u00e1ndolos como ausentes. Se manifiesta cuando:<\/p>\n\n\n\n

\u00c1frica aparece en curr\u00edculos \u00fanicamente como lugar de esclavizaci\u00f3n, pobreza o tradici\u00f3n, pero no como espacio de filosof\u00eda, ciencia, pol\u00edtica, tecnolog\u00eda, literatura, espiritualidad o sistemas complejos de organizaci\u00f3n social.<\/p>\n\n\n\n

Las mujeres negras aparecen como cuerpos explotados, pero no como productoras de teor\u00eda, an\u00e1lisis, pensamiento cient\u00edfico, decisi\u00f3n pol\u00edtica.<\/p>\n\n\n\n

Estudiantes negros aprenden silenciosamente que su propia historia no pertenece al mundo del pensamiento leg\u00edtimo; que sus culturas son \u00abtradiciones\u00bb pero no \u00abconocimiento\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Los libros de texto muestran descubridores europeos, pero no cient\u00edficos africanos; exploradores europeos, pero no ingenieros africanos; fil\u00f3sofos griegos, pero no fil\u00f3sofos yoruba.<\/p>\n\n\n\n

Carneiro lo sab\u00eda por experiencia propia: fue esa misma l\u00f3gica la que le neg\u00f3 direcci\u00f3n de tesis cuando present\u00f3 un proyecto sobre filosof\u00eda africana.<\/p>\n\n\n\n

Ley 10.639\/2003 y sus l\u00edmites: cuando las leyes no transforman estructuras<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Esta cr\u00edtica tuvo traducci\u00f3n legal importante: la Ley Federal 10.639\/2003 hizo obligatoria la ense\u00f1anza de historia y cultura afrobrasile\u00f1a y africana en la educaci\u00f3n b\u00e1sica. Fue un avance legislativo.<\/p>\n\n\n\n

El Instituto Alana document\u00f3 en 2023 que el 71% de los municipios brasile\u00f1os realizaban poca o ninguna acci\u00f3n para implementar esa legislaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Por qu\u00e9? Porque el epistemicidio no desaparece por decreto. La ley es necesaria, pero insuficiente si no cambian simult\u00e1neamente:<\/p>\n\n\n\n

Los curr\u00edculos: no se trata de a\u00f1adir una semana de historia africana en noviembre. Se trata de reconfigurar todo el curr\u00edculo, mostrando presencias africanas en todos los per\u00edodos, todas las disciplinas.<\/p>\n\n\n\n

La formaci\u00f3n docente: los maestros no fueron capacitados para ense\u00f1ar esta historia de manera que transforme imaginarios profundos. Sin eso, reproducen estereotipos.<\/p>\n\n\n\n

Las bibliotecas: qu\u00e9 libros hay disponibles? Si las \u00fanicas referencias sobre \u00c1frica son textos sobre colonialismo, la ley no puede cumplirse.<\/p>\n\n\n\n

Los criterios de qui\u00e9n es autoridad intelectual: Qui\u00e9n ense\u00f1a la clase de historia africana? Se reconoce la autoridad de acad\u00e9micos negros brasile\u00f1os?<\/p>\n\n\n\n

La representaci\u00f3n de cuerpos negros en materiales educativos: En qu\u00e9 contextos aparecen? Como esclavos? Como objetos de estudio?<\/p>\n\n\n\n

La estructura institucional que decide qu\u00e9 saberes importan: Qu\u00e9 cursos son electivos y cu\u00e1les obligatorios? Se tiene la misma consideraci\u00f3n acad\u00e9mica para una clase sobre filosof\u00eda yoruba que para una sobre filosof\u00eda griega?<\/p>\n\n\n\n

La lecci\u00f3n es brutal: puedes obligar legalmente a las escuelas a ense\u00f1ar historia africana como una unidad m\u00e1s en el curr\u00edculo y el epistemicidio contin\u00faa operando de formas m\u00e1s sutiles.<\/p>\n\n\n\n

Implicaciones pedag\u00f3gicas: c\u00f3mo decolonizar la educaci\u00f3n desde Carneiro<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Qu\u00e9 significar\u00eda tomar en serio a Carneiro en el aula? No simplemente como lectura acad\u00e9mica, sino como gu\u00eda para transformaci\u00f3n pedag\u00f3gica?<\/p>\n\n\n\n

Primero: Reconocer que el acto de ense\u00f1ar nunca es neutral. Cada decisi\u00f3n curricular (qu\u00e9 se ense\u00f1a, en qu\u00e9 orden, con qu\u00e9 autoridades, desde qu\u00e9 perspectivas) es pol\u00edtica y reproduce o desaf\u00eda jerarqu\u00edas de conocimiento.<\/p>\n\n\n\n

Segundo: Formar docentes para reflexi\u00f3n cr\u00edtica sobre su propia posici\u00f3n. Un maestro blanco que ense\u00f1a historia de esclavitud necesita herramientas para reflexionar sobre c\u00f3mo su propia posici\u00f3n (como blanco, potencialmente como descendiente de perpetradores) influye en c\u00f3mo cuenta esa historia.<\/p>\n\n\n\n

Tercero: Descentralizar la autoridad acad\u00e9mica. Invitar a abuelas que guardan memoria oral. Invitar a artistas de hip-hop. Invitar a activistas comunitarios como co-educadores. Reconocer que el conocimiento situado tiene autoridad.<\/p>\n\n\n\n

Cuarto: Reorganizar archivos y bibliotecas. No como gesto simb\u00f3lico (un estante de libros africanos), sino como reconfiguraci\u00f3n seria de qu\u00e9 se considera fuente primaria leg\u00edtima.<\/p>\n\n\n\n

Quinto: Evaluar el aprendizaje de manera diferente. No se trata solo de que estudiantes negros aprendan historia africana. Se trata de que todos los estudiantes desarrollen capacidad para cuestionar por qu\u00e9 ciertos saberes fueron naturalizados como verdad universal.<\/p>\n\n\n\n

Carneiro misma no escribe como manual pedag\u00f3gico. Pero su obra, llevada a sus consecuencias l\u00f3gicas, ofrece estas herramientas.<\/p>\n\n\n\n

CONTIN\u00daA EN: \u00abEl dispositivo de racialidade: Foucault, Fanon y la producci\u00f3n del no-ser\u00bb \u2014Art\u00edculo 2 de esta serie, donde exploramos la teor\u00eda sistem\u00e1tica de Carneiro sobre c\u00f3mo el racismo produce jerarqu\u00edas ontol\u00f3gicas, la necropol\u00edtica aplicada a mujeres negras, y las paradojas del reconocimiento institucional sin transformaci\u00f3n estructural.<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

Conceptos clave<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
Concepto<\/strong><\/td>Explicaci\u00f3n<\/strong><\/td><\/tr>
Feminismo negro brasile\u00f1o<\/strong><\/td>Corriente pol\u00edtica e intelectual que articula raza, g\u00e9nero, clase, memoria de la esclavitud, violencia institucional y experiencia de las mujeres negras en Brasil.<\/td><\/tr>
Enegrecer el feminismo<\/strong><\/td>Propuesta de Sueli Carneiro para transformar el feminismo desde la experiencia hist\u00f3rica de las mujeres negras, no simplemente incluirlas en un marco ya construido.<\/td><\/tr>
Geled\u00e9s<\/strong><\/td>Instituto da Mulher Negra fundado en 1988 en S\u00e3o Paulo; espacio de acci\u00f3n pol\u00edtica, producci\u00f3n de conocimiento situado, defensa jur\u00eddica y pedagog\u00eda antirracista.<\/td><\/tr>
Epistemicidio<\/strong><\/td>Destrucci\u00f3n, exclusi\u00f3n o deslegitimaci\u00f3n sistem\u00e1tica de saberes producidos por pueblos racializados. Concepto de Boaventura de Sousa Santos, desplazado por Carneiro al an\u00e1lisis concreto del racismo educativo.<\/td><\/tr>
Amefricanidade<\/strong><\/td>Concepto de L\u00e9lia Gonzalez. Nombra la Am\u00e9rica forjada por mezcla forzada de pueblos africanos, ind\u00edgenas y europeos, rechazando narrativas de armon\u00eda racial.<\/td><\/tr>
Producci\u00f3n de conocimiento situado<\/strong><\/td>Saber que nace de la pr\u00e1ctica colectiva, comunitaria, en territorios espec\u00edficos, en lugar de surgir de la contemplaci\u00f3n acad\u00e9mica individual.<\/td><\/tr><\/tbody><\/table><\/figure>\n\n\n\n

Preguntas para pensar y actuar<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Preguntas te\u00f3ricas:<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

\u00bfPor qu\u00e9 Carneiro rechaza la narrativa de \u00absuperaci\u00f3n individual\u00bb? \u00bfQu\u00e9 reproduce esa narrativa sobre lo que significa producir pensamiento desde posiciones marginales?<\/p>\n\n\n\n

\u00bfC\u00f3mo diferencia Carneiro entre \u00aba\u00f1adir mujeres negras al feminismo\u00bb y \u00abenegrecer el feminismo\u00bb? \u00bfPor qu\u00e9 esa distinci\u00f3n es ontol\u00f3gica y pol\u00edtica simult\u00e1neamente?<\/p>\n\n\n\n

\u00bfQu\u00e9 significa que el epistemicidio no es solo omisi\u00f3n sino naturalizaci\u00f3n de ausencia? Identifica ejemplos concretos en tu contexto educativo.<\/p>\n\n\n\n

\u00bfCu\u00e1les son los l\u00edmites de una ley como la Ley 10.639\/2003 si no va acompa\u00f1ada de transformaci\u00f3n estructural? \u00bfQu\u00e9 ser\u00eda necesario adem\u00e1s?<\/p>\n\n\n\n

Preguntas cr\u00edticas:<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

\u00bfQu\u00e9 significa producci\u00f3n de conocimiento \u00absituado\u00bb? \u00bfPor qu\u00e9 importa que Carneiro haya producido teor\u00eda desde Geled\u00e9s en lugar de desde la universidad?<\/p>\n\n\n\n

\u00bfDe qu\u00e9 formas el Colectivo de Mujeres Negras fue un espacio de teorizaci\u00f3n, no solo de militancia?<\/p>\n\n\n\n

Preguntas para la acci\u00f3n:<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Si trabajas en educaci\u00f3n: \u00bfC\u00f3mo el pensamiento de Carneiro transforma tu pedagog\u00eda? \u00bfQu\u00e9 significa \u00abdecolonizar el curr\u00edculo\u00bb m\u00e1s all\u00e1 de a\u00f1adir contenidos?<\/p>\n\n\n\n

Si trabajas en arte o cultura: \u00bfA qui\u00e9n reconocemos como productor de conocimiento\/creaci\u00f3n? \u00bfQui\u00e9n decide qu\u00e9 es \u00abarte\u00bb versus \u00abfolclore\u00bb?<\/p>\n\n\n\n

Si eres activista: \u00bfC\u00f3mo conectar trabajo comunitario con producci\u00f3n de teor\u00eda? \u00bfC\u00f3mo mantener radicalidad frente a presiones de institucionalizaci\u00f3n?<\/p>\n\n\n\n

Para leer despu\u00e9s<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Obras fundamentales de Carneiro:<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Carneiro, S. (2023). Dispositivo de racialidade: a constru\u00e7\u00e3o do outro como n\u00e3o-ser como fundamento do ser. Zahar. [Obra m\u00e1s sistem\u00e1tica; requiere preparaci\u00f3n te\u00f3rica]<\/p>\n\n\n\n

Carneiro, S. (2003). Enegrecer o feminismo. En Racismos contempor\u00e1neos. Takano Editora. [Punto de entrada accesible a su pensamiento]<\/p>\n\n\n\n

Carneiro, S. (2019). Escritos de uma vida. Janda\u00edra. [Permite seguir la evoluci\u00f3n del pensamiento durante cuatro d\u00e9cadas]<\/p>\n\n\n\n

Genealog\u00edas y contextos:<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Gonzalez, L. (2020). Por um feminismo afro-latino-americano. Zahar. [Interlocutora intelectual central de Carneiro]<\/p>\n\n\n\n

Akotirene, C. (2020). Interseccionalidad. Morata. [Lectura comparada desde feminismo negro brasile\u00f1o]<\/p>\n\n\n\n

Investigaci\u00f3n y documentaci\u00f3n:<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Silva, T. O. G.; Wolff, C. S. (2019). O protagonismo das mulheres negras no Conselho Estadual da Condi\u00e7\u00e3o Feminina de S\u00e3o Paulo (1983-1988). Cadernos Pagu.<\/p>\n\n\n\n

Instituto Alana. (2023). Lei 10.639\/03 n\u00e3o \u00e9 cumprida em 71% dos munic\u00edpios brasileiros.<\/p>\n\n\n\n

Geled\u00e9s \u2014 Instituto da Mulher Negra: www.geledes.org.br<\/p>\n\n\n\n

Referencias<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
    \n
  • Justi\u00e7a Global. (2025). Opera\u00e7\u00e3o Conten\u00e7\u00e3o: an\u00e1lise da opera\u00e7\u00e3o mais letal da hist\u00f3ria.<\/li>\n\n\n\n
  • Silva, T. O. G.; Wolff, C. S. (2019). O protagonismo das mulheres negras no Conselho Estadual da Condi\u00e7\u00e3o Feminina de S\u00e3o Paulo (1983-1988). Cadernos Pagu, 55.<\/li>\n\n\n\n
  • Carneiro, S. (2003). Enegrecer o feminismo: a situa\u00e7\u00e3o da mulher negra na Am\u00e9rica Latina a partir de uma perspectiva de g\u00eanero. En Racismos contempor\u00e2neos. Takano Editora.<\/li>\n\n\n\n
  • Instituto Alana. (2023). Lei 10.639\/03 n\u00e3o \u00e9 cumprida em 71% dos munic\u00edpios brasileiros.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n

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    Sueli Carneiro es una de las pensadoras afrobrasile\u00f1as m\u00e1s relevantes del feminismo negro contempor\u00e1neo. Fundadora de Geled\u00e9s \u2014Instituto da Mulher Negra\u2014, su trayectoria une militancia, producci\u00f3n te\u00f3rica, defensa jur\u00eddica, educaci\u00f3n antirracista y cr\u00edtica radical del epistemicidio. Este art\u00edculo recorre su vida, su di\u00e1logo con L\u00e9lia Gonzalez, la construcci\u00f3n de Geled\u00e9s y su propuesta de \u201cenegrecer el feminismo\u201d.<\/p>","protected":false},"author":1,"featured_media":283497,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[200,189],"tags":[],"eje_impacto":[126],"pilar_agora":[183],"coleccion_agora":[206,211],"segmento":[187],"class_list":["post-283495","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-filosofias-cosmovisiones","category-interculturalidad","eje_impacto-igualdad-liderazgo","pilar_agora-voces","coleccion_agora-mujeres-africanas-afrodescendientes","coleccion_agora-pensamiento-y-literatura","segmento-centro-educativo"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/283495","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=283495"}],"version-history":[{"count":14,"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/283495\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":283672,"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/283495\/revisions\/283672"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/media\/283497"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=283495"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=283495"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=283495"},{"taxonomy":"eje_impacto","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/eje_impacto?post=283495"},{"taxonomy":"pilar_agora","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/pilar_agora?post=283495"},{"taxonomy":"coleccion_agora","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/coleccion_agora?post=283495"},{"taxonomy":"segmento","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cohesionart.org\/ca\/wp-json\/wp\/v2\/segmento?post=283495"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}